"Porteuse d'eau".... Pour la vie entière

Dieu fort ou Dieu faible?

2012-01-14T09:42:00.000+01:00

La plus part des chants qui s'adressent à Dieu créateur, magnifient sa force et sa puissance. Je pense à un refrain tel que celui ci: "Dieu Saint, Dieu fort, Dieu immortel, aies pitié de nous".

La question que je me suis posée est la suivante: compte tenu de notre origine, sommes nous capables de nous représenter un dieu autrement que avec de tels attributs de force, de puissance et par contre coup de violence. Dans le monde animal, le mâle dominant est le plus fort. Il protège son troupeau, il le guide souvent, mais il doit combattre pour garder ce pouvoir et là, je dirai que tous les coups sont permis. Regarder un combat de cerfs montre bien que la violence est de mise.

Nous fonctionnons bien de la même manière, nous les humains. C'est le plus fort qui gagne, et celui là, qui a gagné son pouvoir qui possède la terre, donne aussi sa protection (enfin en principe) à ceux qui sont avec lui (ou qui l'impose à ceux qui ne veulent pas de lui, cf la mafia).

Cette conception elle est je crois dans nos gênes. Alors pouvons nous nous représenter un Dieu qui ne posséderait pas de tels attributs? Si on lit le livre des psaumes, ce qui est demandé au Seigneur, c'est de casser la figure des ennemis (qu'ils soient ou non extérieurs au peuple), c'est de se manifester par sa toute puissance (les montagnes qui fondent comme de la cire, le fond des mers qui est a nu, les arbres des forets qui sont déracinés) ou au contraire sa bonté (le juste fleurira, les enfants seront comme des plants d'olivier etc), Bref c'est un Dieu qui fait tout ce qu'Il veut, qui est le maître des éléments puisque c'est Lui qui les a crées.

Et pourtant, quand YHWH se manifeste à Moïse il est dans un feu qui ne détruit pas, quand il parle à Elie, prophète qui a manifesté la violence de Dieu il n'est pas dans les phénomènes naturels de destruction, et quand il nous montre qui il est en son fils, il est doux et humble de coeur.

On parle de la Khénose du Christ, de cet abaissement, de ce renoncement à la violence et à la toute puissance, alors pourquoi Dieu encore aujourd'hui est il présenté comme le Dieu de colère, de vengeance, de punition?

Il est quand même étonnant qu'un Dieu qui le jour de la Pentecôte n'utilise plus la foudre qui est pourtant un apanage du divin, se manifeste sous forme de langues de feu et que le feu là donne certes la force,mais aussi la fraîcheur, la douceur.

Jésus certes se décrit comme celui qui viendra sur les nuées (ce qui est différent de chevaucher les nuées comme le fait YHWH (ps68,4), mais n'est- Il pas le "Bon Dieu" celui qui guérit, qui donne la vie, qui fait miséricorde et qui se donne?

Certes il n'est que le Fils, mais l'image qu'Il nous donne de Lui, le "bon pasteur", montre que derrière le Dieu des victoires se trouve un autre Dieu, un Dieu qui se penche vers l'homme, un Dieu qui donne le souffle, un Dieu qui aime, celui que j'appelle le Dieu Relation.

Je pense que nous avons besoin au plus profond de nous d'une représentation d'un Dieu tout puissant, d'un Dieu qui prend fait et cause pour nous, parce que cela nous rassure, mais que petit à petit il est indispensable que ce Dieu là (qui est quand même un dieu de vengeance) cède la place à cette autre représentation qui est celle de la douceur.

Il y a je crois beaucoup de canadiens qui ont ce patronyme "ladouceur" comme nom de famille, moi j'aimerai bien que ce soit le patronyme de ceux qui se réclament aujourd'hui de Jésus.

"Il en sorti du sang et de l'eau"Jn19,34

2011-12-30T09:48:00.002+01:00

Je me demande s'il ne faut pas mettre en parallèle la déchirure du coeur avec ce qui est rapporté dans les synoptiques:le voile du temple qui se déchire.

Le voile du temple qui se déchire du haut vers le bas ou du bas vers le haut, peut renvoyer au verset " si tu déchirais les cieux" chez Isaïe. A la fois dieu de manifeste, mais quelque chose de neuf est en train de se produire, peut être que YHWH s'échappe pour se révéler au monde. Il n'est plus la "propriété" des juifs.

La déchirure cela renvoie aussi au vêtement que l'on déchire en signe de deuil. Deuil pour le Fils qui vient de mourir?

Quant à la déchirure du coeur de Jésus, d'où sort du sang et de l'eau*, n'est ce pas l'eau qui donne la vie (qui irrigue la terre desséchée que nous sommes), et le sang qui au dela du symbolisme du sacrifice (offrande pour être réconcilié) est le symbole de cette autre vie que nous pouvons désormais recevoir.

Un monde nouveau s'ouvre, à nous d'accueillir cela, même si ce n'est pas si facile de recevoir...

* le fait que ces liquides coulent après mort de Jésus m'a toujours étonnée. Certes cela prouve qu'il est bien un homme, mais normalement très peu de temps après un décès, le sang ne coule plus, il est figé. Alors peut être est ce une sorte de "miracle", Jésus mort, continue à être le vivant, et ce qui coule de Lui continue et continuera à couler.

"Elle pleurait comme une Madeleine".

2011-12-20T09:40:00.000+01:00

Je suis Marie de Magdala, je suis le prototype de la pleureuse, de la femme qui ne sait faire que ça. Mais savez vous qui je suis et pourquoi j'ai pleuré? Car oui j'ai pleuré, mais aussi bien de tristesse que de colère.

Laissez moi vous raconter.

Je suis née dans une famille juive bien pratiquante, trop pratiquante. Alors quand nos parents sont morts, je me suis sentie libre de partir, de vivre ma vie dans une de ces citées grecques qui sont si nombreuses dans mon petit pays, la Palestine. Et mon nom vient de là, comme plus tard il y aura Paul de Tarse. Moi j'étais la Marie de Magdala. Là j'ai vécu en faisant ce que j'avais envie de faire sans trop me poser de questions. Oui, j'ai bien mangé, bien baisé, bien vécu, même si au fond de moi cela ne me satisfaisait pas. Mais je vivais bien mieux que dans ma famille, ficelée par des coutumes et des rituels. Pour eux, j'étais la sale, la prostituée, même si ce que j'ai fait, jamais je ne l'ai fait pour de l'argent, la pécheresse.

Et puis j'ai entendu parler de cet homme qui guérissait et qui parlait sans faite de distinction entre les riches et les pauvres, les malades et les bien portants, je veux dire de Jésus. Comme il allait de villages en villages un jour j'ai décidé d'aller voir par moi-même. Et là, tout a basculé. Je me suis rendue compte que dans cette recherche de liberté je m'étais trompée, que j'étais devenue un objet et que je m'étais abîmée. Alors là, oui j'ai pleuré, pleuré parce que Lui m'avait regardée et aimée et transformée. Tous les démons qui étaient en moi, Il les a chassé et j'ai aussi pleuré de joie. Il y a des larmes qui purifient..

Je suis revenue chez nous, ce qui n'a pas été facile, parce que ma soeur aînée m'en voulait d'avoir déshonoré la famille. Puis mon frère est mort, et là j'ai pleuré comme un tout à chacun. Mais au fond de moi, j'en ai quand même voulu à Jésus que nous avions fait prévenir et qui n'est arrivé qu'après la mort de mon frère.

Et puis il y a eu le retour à la vie de mon frère, retour à la vie qui signait par contre la mise à mort de celui que mon coeur aime tant. On a fait une grande fête et moi, j'ai eu comme une vision. J'ai vu son corps "mort" défiguré, plein de plaies. Alors cela a été plus fort que moi, je suis allée chercher un flacon rempli de parfum et je l'ai versé sur lui, comme pour l'embaumer et je pleurais car je le voyais mort. Naturellement Judas a râlé (et les autres disciples aussi) mais Jésus lui a bien confirmé ma vision car il a dit: des pauvres vous les aurez toujours, mais elle a fait cela en vue du jour où on me mettra dans la tombe.

Et ce que j'avais deviné est arrivé. Ils l'ont arrêté, battu, mis en croix. Quand Il est mort, j'étais là, mais pas tout près à cause des soldats. Pour pleurer quand il a rendu son souffle, oui j'ai pleuré. J'avais pleuré pour mon frère, je pleurais pour celui qui était mon amour.

J'ai dû attendre que la fête de la Pâque se passe et dès que j'ai pu, j'ai foncé au tombeau, pour le voir. Seulement voilà, quand je suis arrivée, quelqu'un avait roulé la pierre, et ça c'était mauvais signe. A la fois j'avais peur, à la fois j'étais en colère, comme enragée. Et si on l'avait volé? Alors j'ai foncé prévenir Pierre et Jean. Ils n'ont pas réveillé Marie la Mère de jésus, parce qu'elle en avait trop vu. Ils sont juste venus tous les deux. L'un après l'autre ils sont entrés dans la grotte qui servait de tombeau, ils ne m'ont rien dit et ils sont repartis. Mais à voir leur tête, le corps n'était plus là. Et moi je restais là avec ma colère.

Je ne sais pas si on vous a déjà volé quelque chose à quoi vous tenez, mais réfléchissez un peu à l'état dans lequel cela vous met. Alors peut être pourrez vous imaginer la colère qui était en moi. On avait osé me le piquer, me le voler. Alors oui je pleurais, mais de rage, de colère. j'aurais bien voulu tuer le monde entier. Je suis entrée dans le tombeau, il y avait des hommes qui étaient assis là où Il aurait dû être. Ils m'ont demandé pourquoi je pleurais, comme s'ils ne le savaient pas. Et qu'est ce qu'ils faisaient là eux, à la place de mon Jésus. Ce qui était quand même étonnant c'est que tout ce qui avait servi à envelopper le corps était là, bien plié... Celui qui avait volé le corps, dans quoi l'avait il mis? Et puis je suis sortie et j'ai vu une espèce de grand gaillard bien bâti. Peut être que c'était lui qui avait pris le corps. Il m'a demandé pourquoi je pleurais et ce que je cherchais. j'ai cru que c'était une mauvaise blague: s'il avait pris le corps, il devait me le rendre. C'est moi qui devais m'en occuper, le laver, l'embaumer, le rendre présentable. Là je ne pleurais plus, j'étais très en colère.

Et puis, celui que je prenais pour un employé de ce jardin où se trouvait la tombe m'a appelée par mon nom. Et là, ça a été comme lors de la première rencontre, je me suis sentie exister. Moi qui étais morte, je suis redevenue vivante et je le voulais pour moi. Je pleurais de nouveau mais d'émotion et de joie. J'étais passée des larmes de tristesse, de colère, de rage à des larmes qui me lavaient de tout ce que j'avais vécu.

Seulement, avant même que j'ai pu faire un geste pour le toucher, pour le sentir, pour être bien sûre que c'était Lui, Il m'a arrêtée en me disant de ne pas le toucher. Là je n'ai pas compris et ça m'a même fait mal, j'avais de nouveau envie de pleurer. Il a eu des drôles de mots qui parlaient de son Père et de son Dieu, comme si j'allais l'empêcher de faire ce qu'Il avait prévu de faire. Alors que j'avais juste envie de me rassurer en le touchant. Mais j'ai obéi parce que je sentais bien que mon Rabbi n'était plus du tout le même. Il était passé par la mort et il était vivant, mais pas comme mon frère. C'était différent.

Il m'a dit d'aller annoncer aux autres il a dit "à mes frères" la nouvelle et il a disparu. Je crois que c'était bien la première fois qu'il employait ce terme de frère, Lui qui se disait le fils de Dieu avait donc réussi à faire de nous des enfants de son Père et donc des frères pour Lui.

Et je suis partie...

Alors oui, je suis une pleureuse et après. Que celui qui n'a jamais pleuré me jette la première pierre...

"Histoires de Noces": Jn2 et Jn 19.

2011-12-03T20:05:00.001+01:00

Nous travaillons en groupe l'évangile de Jean, nous en sommes aux derniers chapitres, ceux de la passion et de la résurrection. Si on admet (ce que je pense de plus en plus) que l'auteur de cet écrit a "bâti" son texte, je me suis demandée s'il ne faut pas mettre en parallèle les noces de Cana (premier signe de Jésus et début de sa vie publique) et la crucifixion où l'on trouve au pied de la croix Marie et Jean. Là il se fait un autre miracle: de la mort sort la vie et c'est la fin de la vie "publique" car désormais ses manifestations seront quand même de l'ordre du "privé".

Peut être peut on opposer le "bon vin" de Cana au "vin aigre" que boit Jésus juste avant de répandre son souffle et si l'on veut aller encore plus loin "au vin doux" que les apôtres auraient bu le jour de la Pentecôte.

Les noces renvoient toujours à l'amour entre deux êtres, à une alliance. Epouser quelqu'un c'est dire que c'est avec celui ci ou celle la que l'on veut passer toute sa vie et qu'il n'y en aura pas d'autre. Sceller cet Amour par un acte socialisé: s'engager de vive voix (ou par un acte écrit) et ensuite faire la fête, offrir un repas spécial où tous participent à la joie des deux et où l'on donne du bon, du très bon.

A Cana, d'une certaine manière il y a plusieurs personnages: Jésus, ses disciples, Marie et le groupe des serviteurs sans parler du narrateur. La manière dont Jésus réplique à sa mère qui attire son attention sur le manque, reste curieuse pour nous: "femme quoi entre toi et moi" trouve son répondant "femme voici ton fils"avec la même impossibilité à trouver une répartie.

Si dans l'épisode de Cana, on peut avoir l'impression que Marie "pousse" son fils à se manifester, à agir, là c'est Lui qui dit ce qu'elle doit faire pour devenir la nouvelle Eve, la mère de tous les vivants. Si on nous parle dans les personnes présentes de "la soeur de Marie" c'est bien que Marie comme toute veuve ayant perdu son fils aurait dû vivre dans "sa famille biologique". Or cela Jésus ne le veut pas.

La phrase de Marie "tout ce qu'il vous dira faites le" c'est exactement ce que Jean va faire après que jésus lui ait dit "Voici ta mère". Jean est le serviteur qui obéit, qui a compris et cela c'est bien la place du disciple serviteur.

A Cana, l'eau est transformée en vin. Bien entendu les noces n'auraient pas été annulées si ce miracle ne s'était pas accompli, mais il est le signe de la présence de Dieu sur la terre d'Israël, il est le signe pour les disciples que le temps est arrivé, que les noces sont là. Au delà des noces de ce jour là, il y a une autre noce qui se prépare celle du Fils (Je suis) avec nous.

Au Golgotha (puisque l'écrivain donne le nom du lieu) il y a la signature du contrat si je puis dire. Les noces sont scellées dans et par le sang. Le sang qui coule, qui se répand, ne peut-on peut le voir comme symbole de l'Esprit qui va être répandu en en abondance (comme le vin à Cana).

Au premier signe, l'eau transformée en bon vin, répond le dernier signe, le corps et le sang transformés en nourriture et ce en abondance, car il me semble que l'abondance est bien ce qui caractérise la présence du Fils qui répand son Esprit sur tous.

"Rendre un culte à"

2011-11-22T17:29:00.001+01:00

Un certain nombre de chrétiens évangéliques pensent que les catholiques sont des idolâtres parce qu'ils détiennent chez eux des statues (en général de la Vierge) et que ces statues objet de dévotion prennent la place qui est celle du Dieu Vivant.

N'ayant pas le culte des statues je ne me suis jamais sentie concernée par cela. Pour moi les statues, les images, sont là pour aider nos sens à nous tourner vers, mais jamais une image ou une statue n'a en elle la moindre vie.

Et voilà que depuis quelques soirs, je regarde Vêpres à Notre Dame de Paris sur KTO. Et là, je dois dire que j'ai été choquée.

Indépendamment de la manière dont le prêtre est habillé (pour moi avec une débauche d'ornements qui n'ont plus de sens aujourd'hui, surtout si on pense aux personnes qui souffrent du froid), dont les psaumes sont chantés (certes c'est beau, mais ce n'est pas de l'opéra), l'utilisation du latin (le magnificat est toujours chanté en latin ainsi que d'autres hymnes comme le dies irae qui parle d'un Dieu qui n'est pas le Dieu que Jésus est venu annoncer) encenser la statue de la Vierge en fin d'office, là pour moi c'est de l'inadmissible.

Je suis gênée par la débauche de l'encens. Si faire brûler de l'encens ce qui pour moi reste un geste de l'ancien testament, un geste qui ne colle pas avec la phrase que Jésus dit à la SamaritaineJn 4, "les vrais adorateurs adorerons en Esprit et en Vérité" ), peut cependant accompagner la phrase du psaume 141,2: "que monte ma prière, en encens devant ta face, mes mains que j'élève en offrande du soir" cela m'insupporte quand c'est tous les soirs et surtout quand comme je viens de l'écrire, il y a l'encensement de cette statue.

Je parlais des chrétiens évangéliques qui nous prennent pour des idolâtres, mais là, je ne suis pas loin de penser comme eux. Que ces gestes aient eu une importance dans l'histoire de l'Eglise, pourquoi pas, mais pourquoi les continuer aujourd'hui?

Ne faut il pas repenser nos gestes pour qu'ils prennent sens, nos liturgies pour qu'elles ne soient pas réservées à une élite (bien vieillissante par ailleurs) et pour que Dieu vers lequel nous nous tournons ne soit pas statufié donc mis à mort d'une certaine manière.

Ceci était un coup de gueule.

Raisonnement par l'absurde!

2011-11-02T17:44:00.002+01:00

Quand nous disons le Credo nous affirmons que "Jésus a été conçu du Saint Esprit, qu'il est né de la Vierge Marie", ce qui revient à dire qu'il a pris chair en elle et par elle. Or aujourd'hui, pendant ce temps où nous avons dit le Credo,il m'est venu un questionnement ( sans doute parasite) en ce qui concerne la "qualité" de la chair de Jésus. Après la résurrection Jésus devient le nouvel Adam. D'une d'une certaine manière il touche "son nouveau corps" celui que nous sommes appelés à devenir, mais quand Jésus était dans le monde; puisqu'il est nous semblable en toute chose hormis le péché, peut-on imaginer que sa chair était différente de la notre?

Par certains côtés, on peut penser que oui: qui peut toucher un lépreux sans attraper la lèpre, qui peut marcher sur l'eau sans se noyer, qui peut rester 40 jours sans manger ni boire, qui peut passer ses nuits à prier et aller annoncer la bonne nouvelle le lendemain? Et en même temps on sait que Jésus est fatigué (puits de la Samaritaine) qu'il a faim et soif, bref qu'il a un corps avec des exigences normales. Mais les auteurs des évangiles ne sont pas dans le scientifique, ils veulent annoncer une grande nouvelle, Dieu est là aujourd'hui.

Mais pour en revenir à mon questionnement, si Marie a été conçue sans péché, a-t-elle souffert durant son accouchement, puisque la souffrance de la naissance est conséquence de la chute?

O.K. c'est un peu stupide de se poser ce genre de question, mais si on se
réfère à la Genèse, la créature (Adam) est parfaite, puisqu'un Dieu parfait ne peut créer que du parfait. Elle ne devient imparfaite qu'après ce qu'on appelle la chute. Jésus a t il hérité d'une chair semblable à la notre ou du fait que le péché n'était pas en lui, a t il eu la chance d'échapper par exemple aux coliques du 3° mois, aux difficultés d'apprentissage de la marche, aux cauchemars, aux maladies infantiles, puisque normalement toutes ces choses par lesquelles nous passons tous, sont conséquences de la désobéissance.

Je sais bien qu'il y a eu des conciles qui ont "planché" sur la nature de Jésus, n'empêche que se poser la question ce n'est pas la résoudre, sauf si on reconnait que que la Genèse est un mythe et qu'il ne faut pas prendre les choses au pied de la lettre de peur d'arriver à des absurdités, d'où le titre de ce billet!

Quel drôle de Dieu: impertinence

2011-10-31T16:58:00.000+01:00

Nous sommes dans la lecture de l'épître aux Romains. Au chapitre 11, au verset 32 on peut lire: "Dieu, en effet, a enfermé tous les hommes dans la désobéissance pour faire miséricorde à tous les hommes".

Admettons que j'ai fait des études de médecine et que je sois un chirurgien orthopédique renommé. Vais-je casser les jambes de mes enfants pour qu'ils puissent reconnaître que je suis un excellent chirurgien?

Il me semble que la réponse coule de source. Alors quel est ce Dieu de Paul sinon un Dieu foncièrement pervers? A vouloir parfois trop démontrer on finit par écrire des non sens.

"Réflexions sur un devenir après la mort"

2011-10-30T09:55:00.000+01:00

Une de mes amies qui a perdu son mari il y a un an et qui se trouve dans la période anniversaire de ce décès (et qui d'une certaine manière revit chaque jour ce qui a pu se passer l'an dernier) me disait: "jusque là je l'ai toujours senti présent avec moi, mais maintenant, je ne le sens plus. J'ai -ajoute t elle- entendu dire que les morts doivent oublier tous les liens qui ont rempli leur vie et cela me rend malade, parce que je me sens abandonnée". Cette phrase "les morts doivent oublier les vivants" m'a posé question, car cela je ne l'avais jamais entendu dire.

Si nous demandons aux "Saints" d'intercéder pour nous, c'est bien que implicitement nous pensons que nos soucis, nos épreuves ont du sens pour eux, et que dans un acte d'amour, ils peuvent demander que ces épreuves nous fortifient au lieu de nous détruire, qu'elles nous fassent progresser dans l'amour. Ils ne sont pas des étrangers à ce que nous vivons, ils restent des compagnons.Je pense aussi que lors du décès d'une personne très importante pour nous, il y a des signes qui nous montrent qu'à leur manière ils sont là. Le livre de Lytta Basset: "Ce lien qui ne meurt jamais", pour ne citer qu'elle, en est un exemple.

Puis en lisant un livre de Tishani Doshi: "le plaisir ne saurait attendre", livre que j'ai beaucoup aimé parce qu'il décrit la vie à Madras en cette fin et début de siècle et qu'il parle de la foi des Jaïns, j'ai lu la phrase suivante qui concerne une personne qui vient de mourir: "elle ôtait tous les habits de l'illusion et s'accrochait au vent pour survoler le samsara - le monde humain et l'extraordinaire tromperie qu'il représentait- jusqu'à la demeure des dieux. Elle retirait toutes les couches accumulées par le karma, la poussière que recouvrait son âme, avant d'entreprendre son dernier pèlerinage. Elle coupait chaque lien, tranchait chaque attachement douloureux, se débarrassait de tous ses souvenirs. Fidèle aux commandements de sa foi, elle partait pour le pays immaculé ou la purification était instantanée".

Cela décrivait bien ce que mon amie avait entendu, mais ce qui est intéressant c'est que là, il s'agit d'un voyage de la personne décédée, d'un travail qu'elle doit faire lors du passage, passage facilité par les prières des vivants, mais qui si réincarnation il y a, permet de ne pas renaître avec des choses à traîner avec soi. Ce travail, peut être que nous le symbolisons par la notion de purgatoire, cette nécessaire purification(purification alors désirée et non pas imposée) pour être un jour en présence de Celui que j'aime nommer "Le tout Autre".

Je pense, mais cela est très difficile à faire que quand quelqu'un que nous avons aimé (ou pas) est décédé, un service que nous pouvons lui rendre, c'est de le laisser "filer" là où il doit aller (ce que nous ignorons, même si nous parlons spontanément de lumière). Je veux dire par là, qu'il vient un temps (parce qu'il faut du temps) où l'on n'a plus besoin de s'accrocher aux souvenirs et où on peut lui donner le droit de "vivre" pleinement sa nouvelle vie. Un peu comme si nous devions couper la ficelle d'un ballon rempli d'hélium pour qu'il puisse être lâché dans le ciel ou comme si on ouvrait une cage pour que l'oiseau prenne son envol.Je dirai même que c'est le plus bel acte d'amour que nous puissions faire pour celui que nous avons aimé, le rendre libre. Cela ne veut pas dire que nous l'oublions parce que nous en sommes incapables, mais que nous désirons pour lui le meilleur, et si le meilleur doit passer par là, nous sommes prêts à le faire.

Quand Jésus dit à Marie Madeleine: "Ne me retiens pas, je dois aller vers mon Père" je pense qu'il s'agit de cela. C'est nous qui devons couper le lien qui en quelque sorte l'empêche de prendre son envol. Et cela est peut être nécessaire: arriver petit à petit couper la relation qui peut nous unir à quelqu'un (que nous l'ayons aimé ou haï ou les deux) pour qu'il aille là où il doit aller. Peut être que c'est cela que veut dire Jésus quand il dit "laisse les morts ensevelir les morts".

Mais si d'un côté Jésus demande de ne pas le retenir (il est bon pour vous que je m'en aille), il n'en demeure pas moins qu'Il nous a demandé de "faire mémoire de Lui" et ainsi de maintenir sa présence au milieu de nous.

Si nous sommes appelés à faire partie du "corps de Jésus" alors peut être pouvons nous croire que dans l'Au Delà, un certain nombre continuerons à veiller sur les terrestres et ne perdront pas le souvenir de ceux qu'ils ont aimé mais manifesteront leur sollicitude et leur amour d'une manière que nous ne comprendrons que lorsque nous les aurons (ou pas) retrouvé de l'autre côté;

Mais et c'est là où la différence est fondamentale, c'est que Jésus nous dit qu'Il est avec nous tous les jours donc qu'Il ne nous abandonne pas, et surtout de "faire mémoire de lui". Faire mémoire, c'est ne pas lâcher le souvenir de l'autre, c'est Le faire exister dans le ici et maintenant.

Alors, et c'est peut être là notre foi, si quelqu'un meurt, cela ne fait pas disparaître la présence du Ressuscité , de celui que Paul appelle "le premier né" et en Lui, il est possible de rester dans un autre contact, un autre lien avec celui qui nous a laissé continuer notre chemin sur cette terre;

"Conjugaison" tu, il, je

2011-10-12T11:22:00.000+02:00

Conjugaison ;Je, tu il (elle)… L’identité.

Quand des personnesont vécu un traumatisme grave qui porte (ou qui risque de porter atteinte àleur intégrité physique et/ou psychique) un très bon mécanisme de défense (quifonctionne en automatique) est le clivage. Il permet en quelque sortede conserver une partie saine qui est enfouie très profondément, pendant qu’uneautre partie est détruite, abîmée. Les personnes victimes d’inceste au longcours disent souvent que malgré tout ce que leur corps a vécu, leur cœur luiest resté vivant, mais pour que celui ci se manifeste, il lui faut desconditions particulières, car cette partie qui ne se soumet pas, a peur de sefaire détruire si elle se manifeste.

Certains disentqu’il y a en eux une sorte de dialogue incessant entre une partie qui gère lequotidien (parce qu’il faut bien faire semblant de vivre, d’être adapté, defaire comme si rien ne s’était passé) et une autre partie qui a sa propreexistence et dont il est difficile de parler. Ce clivage ou plusexactement cette dissociation ne permet pas aux personnes de dire Je, même sidans la vie de tous les jours elles le disent. Elles ne sont ni psychotiques,ni autistes. Le traumatisme atouché à leur identité la plus profonde et bien souvent elles ne sentent pasvivre : elles sont des survivantes avec parfois des réactions que personnene comprend et qui de ce fait les isole d’avantage et renforce la dissociation.

Si on admet que l’espèce humaine a étéconfrontée pour survivre à d’innombrables traumatismes, il est envisageable depenser que ceux ci ont laissé des traces (on travaille beaucoup aujourd’hui surce que l’on appelle le stress post traumatique) qui peuvent aller del’agressivité (violence brutale) au retrait et à la dissociation. En d’autrestermes nous savons très bien nous dissocier, nous mettre un peu en rondelles,et j’en veux pour exemple cette capacité que nous avons de nous parler à ladeuxième personne du singulier ou même à la troisième.

Combien de foispouvons nous nous entendre nous dire : "tu es nul, tu vas faire ceci, tuvas faire cela", comme si persistait en nous alors que nous sommes des adultes,un parent qui nous commande et qui nous juge. Une grande partie du travailthérapeutique fait en Analyse Transactionnelle, consiste justement à ne plus selaisser dominer par ce « parent autoritaire » et le remplacer par unparent bienveillant.

Quand on fait un peu attention à ce dialogue automatique intérieur, il est facile de passer de ce « tu »au « je » et de reprendre les choses à la première personne. Mais ily a des personnes qui se font maltraiter par cette instance surmoïque et quiauront tendance à répéter cela pour le bien de ceux ou celles qui vivent aveceux.

Pour ma part, quand j’entends en moi ce « tu vas faire ceci oucela », je le transforme en « je vaisfaire (ou ne pas faire d’ailleurs) ceci ou cela ». Quand aux phrases, tues nulle, il y a belle lurette que je les transforme en : "ce truc là tun’as pas su le réussir ou tu n’as plus la force de la faire, mais tu n’es pasnulle pour autant", mais il a fallu trois années d’analyse pour que j’en arrivelà. Aujourd’hui je dirai que se regarder ainsi : "je n'y suis pas arrivée, cen’est pas une catastrophe", permet même de se regarder avec une certainecompassion ce qui est bien préférable à un regard de colère ou de haine parcequ’on n’a pas été à la hauteur.

Je me suis renduecompte que au delà de ce « tu » bien connu des psy, puisque quand ilperdure en soi (ne pas pouvoir dire Je ou Moi) il est signe d’autisme c’est àdire d’indistinction en soi et l’autre, il existe en tous les cas chez moi unautre pronom qui est le « elle ». Existe t il chez les autres ?Je ne le sais pas. Ce pronom est très présent chez les écrivains qui décriventà distance des comportements de personnages qui sont des émanationsd’eux–mêmes, mais parler de soi à la troisième personne, qu'est ce que cela veut dire?

On trouve cela dans les évangiles quand Jésusaffirme sa filiation divine, quand il se nomme "Le fils de l'homme"(1) Il dit à la fois ce qu'Il est déjà, mais aussi ce qu'Il sera après la résurrection. C’est Celui là quevoit Etienne dans le livre des Actes 5, ,5 « Ah dit il, je vois les cieuxouverts et le Fils de l’homme debout ». Ce que je veux dire c’est que parler de soi à la troisième personne est un peu une manière de faire de soi unhéros, quelqu’un d’un peu extraordinaire.

Je reviens à moi. Quand je dois recevoir quelqu’un, et que je pense à la manière dont je vaisaccueillir cette personne, automatiquement je m’entends penser : « elle mettra telle nappe, elle fera telle entrée…etc ». Qui est cette« elle » qui n’est pas vraiment moi parce que de toutes les manières,finalement je ne fais jamais ce que cette « elle « a décidé ?Je dirai que cette elle est une espèce de Moi idéal, devant laquelle les autresdevraient penser : « qu’est ce que c’est bien, qu’est ce que cettefemme fait bien les choses ». Cela paraît très infantile et je pense queça l’est. Quand j’étais beaucoup plus jeune, cette partie là fonctionnait dans mesrêves éveillés où je pouvais enfin ne pas me laisser faire par mon père, ou mêmede m’imaginer en sauveur du monde (excusez du peu), mais il y avait cettedimension là dans le christianisme qui a été le mien autrefois.

Cette« elle » ou je suppose ce « il » pour un homme, est unesorte d’illusion, une sorte de personnage idéal, et il correspond peut être àce qu’un enfant peut imaginer que ses parents attendent de lui. Quand j’aiappris à lire, la Sœur qui m’enseignait la lecture a dit devant moi à mamère : « Madame votre fille vous fera honneur ». Inutilede dire que je n’ai pas compris ce qu’elle voulait dire, sauf que ma mère étaittrès fière et qu’elle m’a ressorti cette phrase bien des fois. En d’autrestermes, le travail d’un enfant c’est de faire honneur (qui s’opposecertainement à faire honte) à ses parents, pour que ceux ci puissent soit êtrefiers, et s’enorgueillir d’avoir mis au monde un enfant pareil.

C’est peut êtremettre en application le 6° commandement : « tes pères et mèreshonoreras, afin de vivre longuement ». Le « Honorer » ici étantfaire honneur à (et non pas le senshébreux de donner du poids). Ce serait faire des choses dont les parentspuissent être fiers. Alors peut être que dans la réalité on ne se sent pas toutà fait à la hauteur, on se crée un il ou une elle qui sera un sorte de superhéros. Il permettra en tous les cas de se sentir un peu invulnérable, un peuglorieux, un peu extraordinaire et parfois cela fait du bien à l’égo, même sic’est de l’imaginaire et aussi aimé de ses parents ou de ses proches.

Cette troisième personne estfinalement un sacré boulet. Elle voudrait vous obliger à êtreun « sur quelque chose" que l’on ne peut pas être. Oui, j’ai apprisà lire très vite, mais cela ne m’a pas coûté d’efforts, donc je n’ai pas rienfait de spécial pour faire honneur à qui que ce soit, sauf peut –être à l’enseignanteque j’aimais bien.. En d’autrestermes cette « elle », aujourd’hui je ne l’aime pas beaucoup, et j’aitendance dès que je sens sa présence à lui dire d’aller se faire voir. Je n’aipas à être parfaite, ni à faire honneur à qui que ce soit. L’important est queJe sois celle que je désire être aujourd’’hui.

Mais si d’unecertaine manière mon Je englobe les injonctions du tu (tu dois faire, tu esnulle) et du « elle » (elle fera de la perfection) la question qui sepose est celle de l’unification. D’une certaine manière le "tu" peut renvoyer à ce quine va pas, à la culpabilité, à la faute. L’important est parfois de reconnaîtreque le « tu » a raison, mais de ne pas les laisser envahir l’espaceet de ne pas lui donner de pouvoir. Quant au « elle » il ferait basculer du côté de la toute puissance, de l’idéal et là aussidans la mesure où il ne peut être atteint, cela peut conduire à une espèce depoursuite éperdue de perfection. Certes il peut être moteur, mais il peut aussi conduire à la dépression: ne pas être à la hauteur de...

Pouvoir dire« Je » c’est d’une certaine manière ne pas se laisser envahir par cesdeux instances, c’est non pas faire comme si elles n’existaient pas, parcequ’elles sont là, mais ne pas les laisser dominer. Le Je devient une sorte dechef d’orchestre, qui sait demander des sourdines, mais pas forcément lesilence.

Arriver àl’unification n’est pas aisé. La phrase de Jésus « qu’ils soient uns commenous sommes un » s’entend certes à un niveau communautaire, mais aussiindividuel, car si le mauvais est appelé le « diviseur » ce n’est paspour rien. La diversité en nous n’est pas mauvaise, à condition qu’elle ne mènepas la barque. Peut être que le rôle de l’Esprit Saint, c’est d’être le chefd’orchestre de ce qui est en nous, pour que petit à petit la chant soitharmonieux, le chant d’un petit ruisseau qui murmure au fil du temps mais qui parfois peut se taire sous la neige, ce qui ne l'empêche pas d'exister.

(1) 29 fois chez Matthieu.

"La fin et les moyens"

2011-10-11T10:52:00.000+02:00

Je viens de terminer un livre de science fiction: "l'épopée du Traquemort" de Simon R.Green, et dans le dernier tome, il y a une phrase qui dit à peu près"ils ont confondu la fin et les moyens". Ce qui leur avait été donné, était un moyen pas une fin en soi (fin qui permet toutes les cupidités, toutes les convoitises, toutes les dérives).

Et cela m'a fait penser à la parabole des vignerons homicides. La vigne leur a été donnée en gérance pour qu'ils la fassent fructifier, mais aussi pour que les fruits soient donnés à tous. Ils en ont fait leur chose et plus personne sauf eux n'avaient le droit d'en jouir.

Cette confusion, il me semble qu'elle est très fréquente et que c'est même un risque qui nous guette.

J'irai jusqu'à dire que tout progrès dans une recherche de vie spirituelle n'est jamais une fin, même si ce progrès à un moment donné apporte beaucoup de joie ou de paix. D'une certaine manière, certes cela nous appartient, mais nous appartient pour que nous puissions en faire quelque chose, pour nous, pour nos frères, pour le Seigneur. Les fruits ne nous appartiennent pas...

Breve: louange et prière

2011-10-06T09:04:00.002+02:00

Deux mardis... Deux participation au groupe de louange de Tigery. La même impression de ne pas arriver à y prier, de ne pas y être. Etre spectateur , mais spectateur de quoi?

Cela crée un sentiment de mal-être et me pose question. Pourquoi est ce que finalement je n'arrive pas à "prier", pas à "être".

La réponse est: "il faut faire" de la louange, louanger comme fabriquer... Il faut faire et cela ne me va pas pas.

Autrement dit, la louange est elle là pour se décentrer et se tourner vers le Père, ou pour créer du groupe, c'est à dire de manifester aux personnes présentes que l'Esprit Saint est bien à l'oeuvre parmi elles, ce qui permet de "fabriquer" du groupe. Tel qu'il est mené, tout va vers le renforcement des liens des personnes entre elles, donc de la cohésion du groupe.

Cette utilisation de la louange pour fabriquer du groupe (même si dans les grandes manifestations, elle permet des guérisons) ne me convient pas vraiment. Ce n'est plus louer (même si cela en a toutes les apparences et si heureusement "ça loue" quand même), mais je n'y trouve pas ma place.

Et pourtant, qu'on ne s'y trompe pas, la présence de l'Esprit Saint, son travail au jour le jour en moi, son oeuvre, reste mon désir le plus profond.

Amour et compassion

2011-09-21T09:16:00.000+02:00

On parle beaucoup de la compassion, de ce sentiment qui peut vous prendre dans le ventre quand on rencontre quelqu'un qui est dans un certain dénuement. On parle de la compassion, de la pitié de Dieu pour son peuple.

La compassion est un des maîtres mots du bouddhisme. Et parfois au lieu de se centrer sur un individu on peut élargir à tous ces frères qui souffrent des mêmes maux, et ainsi sortir aussi de soi-même.

Mais la compassion, si noble soit elle n'est pas l'amour. Elle est fondamentale car elle nous permet de regarder les autres avec du respect, d'être proche de lui, de faire ce qui est possible pour alléger la souffrance, mais elle n'incite pas à donner de sa vie (je ne dis pas donner sa vie).

En effet, je me suis rendue compte que si je peux agir, faire des choses pour les personnes que je dis aimer, (avoir de la compassion) au fond de moi, je ne donnerai ma vie pour elles. Outre le fait que matériellement il est impossible de donner sa vie pour quelqu'un que l'on aime (combien de parents auraient voulu donner leur vie pour que leur enfant malade aient une durée de vie normale, qu'il ne soit pas fauché à l'aube de sa vie) cette attitude là nous ne l'avons finalement que pour des personnes qui sont de notre sang, de notre lignée, de notre famille.

Les autres, on les aime bien, les siens on les aime. La compassion, la pitié c'est une chose, l'amour c'est autre chose. La compassion il est important de la cultiver. L'amour, celui dont parle Jésus"donner sa vie pour ceux que l'on aime" c'est autre chose.

La mort de Jésus pour nous, même si elle ne nous sauve pas de la mort physique, de la maladie, des difficultés, nous ouvre à une autre vie, nous donne un autre souffle. Sa mort nous donne la Vie. La mort de Celui-là, montre à quel point un Dieu, notre Dieu a aimé sa créature, puisqu'Il a perdu son souffle(mort) pour que à nouveau Son souffle soit en nous (Esprit saint). C'est pour cela qu'Il est devenu un Père.

B comme Bénédiction

2011-09-11T09:35:00.001+02:00

Bénédiction.

Lors d’un stage de « prière du cœur » nous avons eu l’occasion de nous bénir les uns et les autres, de poser la main ou les mains sur l’autre et de prononcer des paroles. Dire « je te bénis un tel » est un acte fort. C’est très différent du « que Dieu de bénisse ».

Bien sûr on peut toujours demander à Dieu de bénir, puisque en dernier ressort il est le maître, mais on oublie souvent que nous avons cette chance là, de pouvoir bénir, désirer le bon le bien pour l’autre et que notre parole peut être agissante.

Maintenant je crois que nos formules de bénédictions sont très restrictives. Il me semble que les juifs ont à leur disposition une centaine de bénédictions en fonction des différents actes posés dans la journée et je me suis demandée quelle bénédiction Jésus avait prononcé au moment de la multiplication des pains et au moment de la cène, car dans ma mémoire le déroulement est assez identique.

En Marc (j’ai choisi cet évangile) pensant que s’il rapporte la catéchèse de Pierre, il était peut être le plus « fidèle » on peut comparer les deux épisodes.

Mars 6, 41	Marc 13, 22
⁴¹Jésus prit les cinq pains et les deux poissons, et levant son regard vers le ciel, il prononça la bénédiction, rompit les pains et il les donnait aux disciples pour qu'ils les offrent aux gens. Il partagea aussi les deux poissons entre tous. ⁴²Ils mangèrent tous et furent rassasiés	Pendant le repas, il prit du pain et, après avoir prononcé la bénédiction, il le rompit, le leur donna et dit : « Prenez, ceci est mon corps. » ²³Puis il prit une coupe et, après avoir rendu grâce, il la leur donna et ils en burent tous. ²⁴Et il leur dit : « Ceci est mon sang, le sang de l'Alliance, versé pour la multitude. ²⁵En vérité, je vous le déclare, jamais plus je ne boirai du fruit de la vigne jusqu'au jour où je le boirai, nouveau, dans le Royaume de Dieu.	Importance de l’action : prendre, toucher, saisir. Se tourne vers le Tout autre, le dispensateur . C’est aussi une bénédiction dite à haute voix,pour que Dieu l’entende. Encore de l’action. C’est Lui qui partage et qui donne dans la totalité. Revecoir le même fait du fraternel. Peut être est il important de penser là à l’agneau pascal : partage de la chair dans les familles : fraternité. Pas de parole en Mc 6. Parole en Mc 13 Le sang de l’agneau pascal, il « sauve » de la mort, il met à l’abri. Le poisson est remplacé par une coupe de vin, la même pour tous. Le Sang, signe de vie , signe aussi de ce qui va rendre les disciples frères (frères de sang si on peut dire). En Mc 6, on a la notion de de plénitude, En Lc 13 cela débouche sur le départ, l’absence, et le vin nouveau.

Il y a une similitude de geste, prendre se tourner vers Dieu, bénir (rendre grâce), rompre (partager) distribuer (donner) mais si dans le premier cas il n’y a pas paroles (en Jean 6, c’est Jésus qui distribue, contrairement à ce qui est rapporté par les synoptiques) les paroles viendront bien après dans ce que nous appelons le discours sur le pain de vie, dans le second cas, il y a ces mots que nous entendons à chaque eucharistie.

Un article publié par Golias http://www.golias-editions.fr/article4943.html, travaille à expliquer les coupes dans le rituel du Seder, mais cela me gêne un peu car nous ne savons pas quel rituel Jésus a observé. Le temple n’étant pas détruit le partage de l’agneau immolé restait possible (et pas un simulacre d’agneau avec un os comme cela se fait aujourd’hui). Quant au rituel qui consiste à rompre le troisième pain azyme, à l’envelopper d’une serviette et à le cacher en attendant la question du plus jeune de l’assemblée, l’aphikomen (il est venu) que symbolise t il ?

Je me suis posée des questions sur cette bénédiction, cette action de grâce prononcée jusqu’à 100 fois par jours par tous les juifs pratiquants, qui font ainsi des liens permanents entre le profane et le sacré.

Et dans un site bien documenté j’ai trouvé une comparaison entre les bénédiction dans la religion juive et dans le religion chrétienne : http://www.sfa-auvillar.com/JETE/2006_Berlin/documents/JETEBerlinMijoBenediction.pdf . J’ai trouvé cela passionnant.

Je cite : « L’action de bénir se manifeste par la parole et par le geste. L’important n’est pas ce qui se voit, mais ce qui se passe entre deux personnes, Dieu et l’homme, un homme de Dieu et un autre homme ouvert à Dieu ».

Et surtout dans une longue citation de Franz Rosenzeig, « Tout ce qui se produit en lui comporte une double relation, d’une part à ce « monde-ci »et d’autre part, au « monde à venir »[1]. Cette présence simultanée des deux mondes, celui-ci et l’autre, détermine tout ; la chose qui prend vie dans la bénédiction pro- noncée sur elle a une détermination double : dans ce monde-ci, elle sert à l’usage commun, à peine autrement que si elle était demeurée sans bénédiction, mais simultanément, la voilà devenue l’une des pierres sur laquelle se construit le monde « à venir ». La béné- diction divise le monde en deux pour le réunir de nouveau à l’avenir » or si on relit les texte de Marc, on trouve bien cette double dimension.

Il y a du pain rompu, qui renvoie aux pains mangés en hâte par les hébreux le soir de la Pâque (ce pain qui n’a pas eu le temps de cuire) ce pain qui béni et partagé, est (sera) une autre nourriture. Mais la différence c’est que pour nous chrétiens cela est déjà là, c’est du présent. Le spirituel et le profane sont réunis, car par le don la mort a été vaincue.

Dans toute bénédiction il y a me semble-t-il un rappel de ce que Dieu a déjà fait, déjà dit, déjà donné, déjà manifesté. Puis un appel à sa présence et enfin la demande de la bénédiction pour que le sacré se manifeste et soit signe d’un futur.

Si on reprend le rituel de l’eucharistie, (qui finalement est - ce qui me fait parfois sourire un rappel à Dieu le Père de ce que son Fils a fait pour sauver l’humanité comme s’Il pouvait l’oublier !- on trouve bien cette démarche. Dans l’offertoire, mais sous une forme minimaliste lors de la présentation du pain et du vin,il y a souvenir de ce que Dieu a fait pour que ce pain et ce vin soient là aujourd’hui. Peut être faudrait il remercier parce que Dieu a donné le vent la pluie, le soleil la terre le travail pour que le pain et le vin puissent être là en ce jour.

Je me disais que lors d'un mariage la bénédiction des alliances pourrait mettre aussi en valeur l'or tiré du minerai, le travail de l'orfèvre, pour arriver à ces anneaux...

Puis il y a la demande « envoie ton esprit pour que ce pain et ce vin deviennent corps et sang de ton fils ». Il y a là un acte de foi : oui cela tu l’as fait et ensuite le partage du don. Et peut être que là encore pourrions nous bénir Dieu.. Le bénir justement pour ce don de l’Esprit.

La consécration est bien comme je l’ai analyse la reprise des bénédictions prononcées par Jésus, de ses gestes, qui créent le vin nouveau (si je puis dire).

Quant à la communion, peut être devrions nous être d’avantage dans le bénédiction que nous le sommes, car action de grâce et bénédiction ne sont pas loin l’une de l’autre. La louange est somme toute bénédiction et c’est peut-être à cela que nous serons appelés dans le royaume où Jésus boira avec nous vin nouveau.

[1] Peut être que cela pourrait expliquer la notion de vin nouveau dont parle Jésus.

B comme Baptême

2011-09-10T14:49:00.001+02:00

B comme Baptême.

Pourquoi ai-je pensé à ce mot ? Peut-être parce que comme beaucoup de mots employés dans nos églises, il me semble avoir un peu perdu de son sens, de sa portée. Mettre un peu d’eau sur la tête d’un enfant, certes avec les mots « je te baptise… », c’est bien, mais est ce que ce rituel là est suffisant non pas pour que ce qui doit advenir advienne c’est à dire l’entrée dans une autre réalité, dans autre famille[1], mais pour qu’il signifie réellement quelque chose: passer de la mort à la vie. Quelle mort, quelle vie ?

Une définition de ce mot : « immersion rituelle par laquelle on accède à la vie spirituelle » montre me semble t il que ce mot a perdu de sa force.

Une immersion, c’est être mis totalement dans un milieu que l’on ne connaît pas, c’est être plongé dans un milieu qui vous saisit du dehors et peut-être du dedans ; c’est un milieu qui va provoquer un changement : l’accès à la présence de l’Esprit saint en soi.

Quand dans les feuilletons qui fleurissent sur les chaines de télé, un policier est en « immersion » dans un milieu, il perd tout contact ou presque avec son milieu à lui, il prend la manière d’être et de penser du groupe pour arriver à y prendre une place, des responsabilités, mais la difficulté est bien de continuer à rester ce qu’il était et ce qu’il est : un flic. L’immersion pouvant dans ce cas être dangereuse, mais ne l’est elle pas ?

Ce mot on le trouve uniquement dans le nouveau testament, avec le personnage de Jean qui propose un baptême par immersion dans le Jourdain. Ce passage dans l’eau signifiant d’une part une purification par l’eau, mais aussi le changement indispensable pour pouvoir accueillir celui qui doit venir, celui qui va juger, puisque c’est comme cela que dans les synoptiques que Jean voit Jésus.

On peut imaginer que la prédication du baptiste crée une peur et en cela il serait un peu comme Jonas à Ninive qui crie : encore 40 jours et Ninive sera détruite, et que cette peur provoque le repentir et la conversion. Entrer dans le Jourdain c’est dire « j’ai fait des choses mauvaises, sales, je les laisse dans l’eau du Jourdain, je les abandonne, et je vais changer parce que ces eaux m’ont purifié comme jadis elles ont purifiée l’eunuque de sa lèpre. (2R5,14). La lèpre du mal (du péché) part et il est possible alors de vivre autrement et c’est cet autrement qui fait que celui qui doit venir ne me condamnera pas. .

Même si les représentations iconographiques montrent un Jean qui verse de l’eau sur la tête, on peut se représenter les choses autrement. Je veux dire qu’on peut être complètement immergé dans le Jourdain. Si on maintient la tête dans l’eau, sous l’eau il y a perte du souffle, il y a angoisse et l’eau devient un milieu où l’on peut mourir.

Cette expérience de mort et de vie est une expérience fondamentale pour l’humain. D’abord parce que nous avons tous quitté un milieu d’eau pour aller dans un milieu d’air et que cela nous a donné la vie (la naissance) et parce que ce passage nous le faisons et refaisons de nombreuses fois dans notre existence. Le baptême c’est aussi le passage. Passer d’un état à un autre, aller d’un avant à un après, changer parce que ce passage nous change.

Quand Jésus dit : Lc 12, 50 : « Je dois être baptisé d’un baptême et quelle n’est pas mon angoisse jusqu’à ce qu’il soit consommé » ou dans Mc 10, 39 : " Pouvez vous boire la coupe que je vais boire et être baptisé du baptême dont je vais être baptisé ?" je pense comme le dit Paul qu’il s’agit de la mort. De la mort on ne ressort pas. Lui en est ressorti mais transformé, tout Autre, même si dans sa vie terrestre il était déjà autre.

Pour Jésus, il y a peut être eu aussi immersion dans un autre monde, celui de la victime. Jusqu’à son arrestation Il est le maître, il est celui qui enseigne, celui qui guérit, Celui qui dirige. Quand il bascule dans ce monde des victimes (certes il réalise la prophétie de Isaie 53) mais il fait aussi cette expérience des victimes : être humilié, nié, bafoué et surtout être abandonné. Car si l’évangéliste Jean fait dire à Jésus Jn16, 32 « qu’il n’est jamais seul » il n’en demeure pas moins que l’abandon que ce soit celui des siens ou celui de son Père,(Ps 22 crié sur la croix) Jésus l’a vécu dans tout son être..

Ces deux mondes, celui où l’on devient victime et celui de la mort, sont des mondes que l’on ne traverse pas impunément. Tout l’être est concerné. Et c’est peut être cela que l’on oublie un peu aujourd’hui dans le baptême des enfants. La robe blanche c’est joli, les dragées aussi, mais le baptême c’est passer par la mort.

Peut être que le fait de parler du baptême du feu pour les soldats pourrait permettre de mieux comprendre ce que le baptême fait en nous. La petite phrase de l’épître aux Hébreux He 10,31 : « il est terrible de tomber dans les mains du Dieu vivant »traduit peut être ce qui se passe dans le baptême.

Quand un soldat est pour la première fois de sa vie, confronté (même s’il s’y est préparé) au feu de l’ennemi, aux obus, il se passe quelque chose dans tout son être. Tous ses sens sont à l’épreuve, le voir, l’odorat, le toucher, l’audition, même le goût. Tout son être du plus externe au plus interne subit quelque chose qui le dépasse, qui l’enveloppe, qui crée aussi en lui de la peur mais peut être aussi autre chose. Ce qu’il a vécu là, qui est une sorte de mort aussi à ce qu’il était avant, fait de lui quelqu’un d’autre. On peut presque parler d’une initiation.

Je crois que baptême pour nous cela devrait être quelque chose de ce type. C’est un évènement qui nous prend totalement complètement, qui nous fait entrer dans une mort, et qui parce que nous en ressortons vivants nous transforme, fait de nous de re-nés. Peut être qu’il serait bon de reprendre un baptême par immersion (comme cela se fait dans beaucoup d’églises évangéliques) pour les adultes et simplement d’avoir un accueil dans l’église pour les enfants, pour que eux-mêmes fassent la découverte du désir de ce passage.

Peut être que le baptême dans l’Esprit qui pour moi est une immersion de tout l’être (‘dehors et dedans) dans l’Esprit Saint, soit pour certains la manifestation de ce passage. Ce baptême là (mais est ce le bon mot) , du moins pour ce que j’ai pu en expérimenter prend tout le corps, tout l’être. Il s’agit vraiment à un moment, même si c’est bref dans le temps de s’abandonner totalement à quelqu’un (quelque chose oserai je dire) que finalement on ne sait pas forcément définir (est ce le feu, est ce le vent, est ce l’eau, est ce la chaleur, est ce le froid …) mais qui vous enveloppe (immerge) et qui ouvre à du neuf. Ce neuf étant peut être la manifestation de l’homme vivant et le baptême c’est au final cela : faire de nous dès maintenant des vivants.

[1] Oui, je sais, ce n’est pas la bonne réponse, mais le baptême est aussi le signe de l’appartenance à l’église qui permet en révélant Jésus d’entrer dès maintenant dans la vie éternelle

« Mais, voyant qu'il y avait du vent, il eut peur » Mt14,30

2011-08-14T12:01:00.001+02:00

« Mais, voyant qu'il y avait du vent, il eut peur » Mt14,30

Il c’est Pierre, le vent c’est sur le lac de Tibériade …

Le vent, nous l’avons un peu expérimenté ici, il y a quelques jours lors d’une balade en montagne. En arrivant au sommet d’un col, nous avons essuyé des bourrasques de vent très désagréables et très impressionnantes. Le vent quand il se déchaîne est dangereux, inquiétant. Quand on est dans un bateau c’est bien pire.

On nous dit toujours que Pierre manquait de foi et que c’est cela qui a fait qu’il a commencé à s’enfoncer. Peut-être, mais ce n’est pas si simple.

Si on se souvient que c’est dans ce même lac Jésus a envoyé, avec un troupeau de porcs, les mauvais esprits qui habitaient un homme (Mt 8,32), on peut bien se demander si ce n’est pas un de ces mauvais esprits qui prend l’aspect de Jésus et qui arrive au sortir de la nuit vers les disciples.

C’est peut-être pour cela que ces hommes habitués aux tempêtes « crient » et sont effrayés. D’ailleurs après la résurrection il y aura la même peur et Jésus dira qu’il n’est pas un fantôme. Normalement la voix connue aurait dû les rassurer, mais un mauvais esprit peut faire bien des choses et même prendre la voix de quelqu'un d'autre !

Quand Pierre s’adresse à Jésus, il commence par « Si », « Si c’est bien toi… », ce qui montre bien qu’il n’est pas certain du tout. Certes il sort de la barque (ce qui est déjà héroïque), il s’avance, mais (et je pense que au fond de nous, nous aurions réagi comme lui) normalement les vagues auraient dû disparaître (après tout dans cet évangile Mt 8, 26 Jésus l’avait déjà fait) et là il n’en est rien.

Si on essaye de se mettre dans la peau de Pierre, ce qui est bien présomptueux, mais qui permet peut-être de mieux se reconnaître en ce qu’il y a d’universel en lui, on peut imaginer ceci.

Quand Pierre commence à marcher sur l’eau, il y a en lui un sentiment de triomphe, il est le plus fort, il est celui qui marche sur l’eau, son maître lui a donné de sa force. Et puis, après ce sentiment de triomphe (très centré sur lui), il y a la réalité qui vient : les vagues et le vent sont toujours là, et je me dis que je ne suis pas si fort que ça, je ne vais pas tenir. Qu’est ce qu’il fait lui? Pourquoi n’arrête-t-Il pas tout ça, moi je ne vais pas tenir.

Et je pense que c’est cette centration sur lui-même, qui fait qu’il perd pied comme nous perdons pied si souvent. Alors à nouveau il y a décentration et appel: fais quelque chose, sauve moi, et cela permet l’expérience (car il s’agit bien d’une expérience) du passage de la mort à la vie.

Finalement il s’agit de passer d’une toute puissance (imaginaire car elle ne vient pas de nous) à la reconnaissance d’une impuissance, d’une dépendance qui permet de se tourner vers et de chercher dans le Tout Autre la vie.

Je reviens au texte.

J’aime bien la phrase : « Voyant qu’il y avait du vent », parce que le vent, si on ne le voit pas, on le sent dans tout son corps, on le sent qui s’attaque à vous, qui veut vous faire tomber, vous déstabiliser. Le vent peut représenter à ce moment là les forces du mal. Pierre a peur et il ne sait plus très bien si oui ou non c’est bien Jésus qui l’appelle. Et si c’était un démon qui voulait l’avaler…

Le doute de Pierre, il est peut-être là. Et n’est ce pas le nôtre ? Si tu m’écoutais, la tempête s’apaiserait… Tu me dis que tu es là, avec moi, mais moi, je continue à avoir peur. Montre-moi ta force et je serai sauvé dis un psaume. Or Jésus n’agit pas comme cela, du moins pas toujours. Il n’est pas un magicien, il est celui qui marche sur la mer, il est celui qui sauve.

L’action de Jésus qui « étend la main et le saisit » est presque un mouvement de guérison. Si je me représente la scène (j’ai essayé) peut être que Pierre qui s’enfonce tend la main et attrape celle de Jésus, peut-être que Jésus tend le bras et attrape Pierre par le col, cela nous ne le savons pas. Ce que nous savons c’est que le vent n’a pas cessé pour autant, ni donc les vagues, mais que Jésus tient Pierre la tête hors de l’eau si je puis dire.

Ce n’est que quand Jésus et Pierre (qui doit être complètement trempé) sont dans la barque que le vent tombe. Le fait que les disciples se prosternent (ce qui m’a toujours paru curieux dans une barque, même d’une certaine capacité, parce qu’une barque ce n’est quand même pas très stable) renvoie à l’autre épisode: Qui est il celui là que la mer et le vent lui obéisse ? Mais ils le reconnaissant comme le maître des éléments.

On dit parfois (trop souvent à mon gré) que la barque c’est l’église battue par les vents (le mal) et qui a besoin de Jésus pour ne pas sombrer. Si le vent cesse quand les 2 hommes rejoignent la barque, c’est que Pierre devait passer par ce baptême, comprendre (comme nous avons à le faire) que la présence de Jésus n’empêche pas le mal mais permet d’avancer et que lorsque cette expérience est enracinée en nous, alors la paix peut venir, la paix qui remplace la peur et qui est bien l’apaisement de la tempête.

Si cet évangile est considéré comme une théophanie, c’est peut être parce que d’une part Jésus comme Dieu a donné du pain (la manne) dans le désert à ceux qui le suivaient pour être guéris ; d’autre part comme Moïse il est le maître des eaux. Marcher sur les eaux cela signifie que le mal n’a pas de prise sur lui; mais surtout il sauve Pierre de la mort et peut être que dans cet épisode, Pierre c’est nous.

J’ai lu quelque part que si Jésus renvoie ses disciples et passe la nuit en prière c’est qu’une des tentations du désert (celle de prendre le pouvoir) pouvait se réaliser (sachant qu’il allaient le faire roi dira Jean en rapportant la même scène). Il lui faut donc lutter contre cette tentation. Marcher sur le lac qui symbolise le mal, c’est aussi montrer qu’il a vaincu la tentation et qu’il domine le mal sans être dominé par lui.

Marcher avec Jésus, cela ne veut pas dire que le vent stoppe. Le vent mauvais continue, mais quand on a fait une fois l’expérience de la paix qui est finalement comme un vent qui chante en soi, cette Paix qui manifeste la présence de L’esprit Saint, alors on sait que même si on boit un bouillon, la tempête finira par s'apaiser.

"Mangez moi"

2011-08-04T14:04:00.001+02:00

Quand Alice (l’Alice de Lewis Carol) se trouve dans la maison du lapin blanc, elle trouve un gâteau sur lequel est écrit : mangez moi. Suivant le côté qu’elle grignote, elle grandit ou elle rapetisse ; je crois qu’elle a aussi utilisé

une petite bouteille, avec la même consigne.

En d’autres termes ce qui est présenté comme nourriture ou boisson, a un impact direct sur la personne et d’une certaine manière répond à son désir, puisque pour continuer son chemin Alice doit s’adapter à son environnement et changer de taille.

Quand le soir de la Cène, Jésus donne du pain puis du vin, il dit la même chose à savoir « mangez moi et buvez moi » et cela vous transformera. Cela fera de vous mes frères (frères de lait, frères de sang) et vous serez des autres "Je".

Or qui d’entre nous a envie de se faire manger par un autre, de se faire incorporer, de se faire détruire ? Car si ce que nous mangeons est transformé pour faire du nous (du corps au sens large) il y a destruction complète. Se faire « bouffer » en tous les cas psychiquement est souvent insupportable !

Jésus sur la croix sera détruit complètement il n’en restera qu’un corps mort.

Or là on est dans quelque chose d’inimaginable. Comment un Dieu peut il aller jusqu’à se faire bouffer par les hommes alors que normalement (jusque là du moins) ce sont eux qui sont censés le nourrir (les sacrifices du premier testament renvoient à cela: « si j’avais faim irai je te le dire fait dire le psalmiste » à YHWH).

Nous (en tous les cas moi) n’aimons guère nous faire bouffer... Jésus au terme de son chemin, prend la position inverse : Je suis venu pour tout donner, ce qui vous permettra de tout recevoir.

Si le péché de l’humain est lié à la transgression de l’interdit du « manger de l’arbre du savoir, il me semble aujourd’hui(en écrivant ce billet) qu’en se donnant en manger et boire (car Jésus dit bien qu’il donne son sang pour la rémission (lever de la sanction) du péché de la multitude, qu’il abolit l’interdit premier de Genèse2.

En lisant (rapidement) le livre d’Enoch j’ai été stupéfaite de trouver la phrase suivante au chapitre 42 : 1. "La sagesse n'a point trouvé sur la terre de demeure où reposer sa tête".[1] qui est très proche de celle dite par Jésus : "le fils de l’homme n’a pas où reposer sa tête"(Mt8,20)… Si le Fils de l’homme est la sagesse de Dieu,(et il y a ici bien plus que la sagesse de Salomon (Mt12, 42) l’esprit qui permet de discerner ce qui est bon et ce qui ne l’est pas, alors quelque chose d’unique est advenu. Ce que nous recevons nous donne la Sagesse, et nous devenons des Vivants, des Fils de Dieu au sens fort et la faute (l’erreur) est levée. Celui qui mange la chair et boit le Sang devient alors Fils et a en lui la vie éternelle.

[1] … c'est pourquoi elle fait sa résidence dans le ciel. 2. La sagesse est descendue du ciel pour habiter avec les enfants des hommes, mais elle n'a point trouvé de demeure. Alors la sagesse est retournée vers son divin séjour, et a pris place au milieu des saints anges.

I: Gn 3, 23"le seigneur Dieu l'expulsa du jardin de l'Eden pour cultiver le sol d'où il avait été pris";

2011-07-23T14:25:00.003+02:00

Je propose dans les 4 billets (de longueur très inégale) une réflexion sur les chapitres 2 et 3 de la Genèse que nous connaissons tellement bien qu'ils ne posent plus aucune question.

Je crains que ma réflexion ne soit pas très organisée, mais j'espère qu'elle éveillera votre curiosité.

La mienne s'est éveillée à partir de la phrase suivante: « Le SEIGNEUR Dieu l'expulsa du jardin d'Eden pour cultiver le sol d'où il avait été pris » qui clôt le chapitre 3. J'avais commencé à réfléchir sur la notion de peur dans la Bible et en particulier à la peur de Moïse après que le meurtre de l'égyptien soit connu de tous. Et de ce fait j'ai repensé à la peur d'Adam quand Dieu l'appelle. J'ai donc repris le texte en entier et ce petit morceau de phrase: "d'où il avait été tiré"m'a posé question. Le verset 8 dit: "Dieu planta en jardin en Eden à l'Orient et il y mit l'homme qu'il avait modelé" ce qui laisse à supposer que la terre qui a servi à faire l'homme n'est pas la même que celle du jardin, même si c'est le même pays. De quel sol parle-t- on? Est-ce que le sol donc Adam a été tiré n'est pas "bon sol", une bonne matière? Et une autre question quelle différence entre le sol du dedans (le jardin) et le sol du dehors (les champs, la poussière...)

Autrement dit:

-Est ce que le sol du jardin est le même que le sol de l'extérieur, même si l'extérieur est nommé Eden?

-Est ce que le matériel utilisé, cette poussière dont il est question, ne serait il pas si bon que cela ?

Je sais que cela peut paraître un peu ridicule, mais pour nous la poussière est quelque chose de sale et utiliser la poussière pour faire quelqu’un c’est ne pas utiliser le meilleur matériel possible. Nous utilisons du marbre pour faire nos statues!

Bien entendu nous ne savons rien de la poussière puisque nous sommes dans un récit mythique, mais la poussière est légère, elle n’a pas de poids, elle vole, elle recouvre et on ne l’aime pas. Il a fallu que Dieu lui donne une forme, un poids, qu’il mette en lui son haleine de vie, mais était ce suffisant ?

Du coup je me suis demandé si le fait de mettre cet homme fait de poussière, dans un bon environnement n’aurait pas eu pour but de lui permettre de s’épanouir et de pallier la faiblesse d’origine, ce qui n’a hélas n’a pas fonctionné. Je pense bien sûr au livre de Bettelheim, « un lieu pour renaître » où cet auteur fait l’hypothèse que pour sortir de l’autisme il faut qu’il existe un milieu suffisamment bon pour pouvoir ne plus avoir besoin de se scinder ou de se couper du monde. On peut dire que la qualité de l'environnement est fondamentale pour que le petit d'homme puisse entrer en relation avec les autres.

En d’autres termes ce jardin qui est un lieu cultivé (de culture pourrait-on dire) va-t-il permettre à l’humain qui vient de l’inculture, du brut de se socialiser, de devenir capable de vivre en société, de respecter des règles ?

J’ai longtemps cru que le jardin de l’Eden pouvait être considéré comme une sorte d’utérus, un lieu où tout était donné, mais une relecture verset par verset me pousserait à penser qu’il s’agit bien d’un lieu d’apprentissage, car l'homme reçoit une fonction: cultiver le jardin et le garder. Il a donc une responsabilité ce qui est bien différent de ce qui se passe en milieu utérin.

Je voudrais dans ce billet revenir sur les chapitres 2 et 3 de la Genèse puis peut être dans un second temps réfléchir sur la notion de l’environnement, car d’une certaine manière la terre promise à la sortir de l’Egypte est un creuset qui aurait du permettre par le biais d'une certaine culture (un mode de vie) de créer un homme nouveau en alliance et en relation avec le créateur.

II partie:Gn 3,23:Et Yahvé Dieu le renvoya du jardin d'Éden pour cultiver le sol d'où il avait été tiré

2011-07-23T14:24:00.005+02:00

Partie II.

Ce sur quoi je voudrais insister dans cette partie c'est sur la création de la terre en tant que telle et sur la place de l'homme. Car si dans le premier chapitre de la Genèse l'homme est comme le summum de la création puisque il est amené à dominer sur tout ce qui a été crée avant lui, ici il est le premier, tout vient ensuite. Il a une sorte de rôle de serviteur peut être un peu analogue au rôle des humains de la mythologie sumérienne (servir les dieux pour que ceux ci puissent se reposer)... Mais la différence fondamentale avec cette autre mythologie est la place accordée à la relation entre le créateur et sa créature humaine: le créateur tient compte des besoins de celui qu'il a crée.

J'ai d'ailleurs longtemps pensé que ces chapitres 2 et 3 tiennent compte de la réalité dans laquelle vit l'humain et tente de répondre à la question du mal: pourquoi est ce que tout est si difficile en ce monde? Qu'avons nous fait?

Quelques réflexions sur les mots: jardin, poussière, etc..

Le jardin.

J'ai lu que les potentats orientaux (au moment de l'exil du peuple juif) avaient l’habitude de faire créer de magnifiques jardins (des lieux de délices) où ils pouvaient se « re créer » si l’on peut dire. Les jardins qui entourent des palais existent de nos jours, mais il faut tout un personnel pour l’entretenir. Ce lieu on peut le considérer comme une sorte d’environnement parfait, un endroit « délicieux » où rien ne doit interrompre la quiétude de son propriétaire. On peut alors comprendre que l'écrivain de ces chapitres (qui connait peut -être la dure réalité de l'exil) ait imaginé que le créateur avait mis l'homme dans un tel endroit, un endroit où on est à l'abri, un endroit de bonheur.

Comme je l'ai déjà écrit, j’ai longtemps pensé que l’Eden était une sorte d’utérus, dont l’homme aurait dû de toutes les manières sortir, un lieu où tout est donné sans rien avoir à faire. Or ce territoire, ce jardin dans l’Eden, l’homme a quand même pour mission de le « garder et de l’entretenir ». Alors peut être faut il voir autre chose dans cet jardin qu’un lieu de délices. Peut être que ce lieu n’est pas une matrice, mais un terrain qui va permettre à l’humain de devenir ce qu’il a à devenir, une sorte de lieu où il va pouvoir s’expérimenter.

La poussière.

J'y reviendrais car ce mot est utilisé 3 fois dans le chapitre 3. Mais la poussière nous n'aimons pas. Elle empêche de respirer... Il me semble qu'en latin on utilise le mot humus qui est est la racine du mot humilité. Peut être que l'insistance sur ce matériau est là pour rappeler à l'homme que même s'il est à l'image de Dieu, il n'a pas à s'enorgueillir car son origine est bien modeste.

Je me propose maintenant de commenter à ma sauce un certain nombre de versets (italique).

A : Ce qui est dit de la terre.

Verset 5 : « il n'y avait encore sur la terre aucun arbuste des champs, et aucune herbe des champs n'avait encore germé, car le SEIGNEUR Dieu n'avait pas fait pleuvoir sur la terre et il n'y avait pas d'homme pour cultiver le sol ».

Au commencement la terre est désertique (nue, pas bonne). La pluie n’existe pas et comme c’est l’eau du ciel qui fait pousser (fécondation du haut si l’on peut dire) il n’y a rien de vivant. Nous connaissons l’importance de la pluie dans les régions désertiques : quand elle tombe tout se met à croître. La pluie comme le créateur est source de vie. L’eau et la vie vont de pair.

Verset 6 « mais un flux montait de la terre et irriguait toute la surface du sol ».

Il semble que si l’humidité existe, ce flux qui vient du dedans ne permet pas la croissance, mais une sorte de stabilisation. Dans une autre traduction on trouve le mot brume qui évoque une sorte de nuage de gouttelettes, comme si une terre chaude était en train de se refroidir et émettait de la vapeur, mais cette vapeur là, différente de la pluie ne donne pas la croissance. On sait simplement que la terre n’est pas désertique, mais elle est loin d’être accueillante.

Le rôle de l'homme comme cultivateur (et non comme éleveur-donc nomade-) est annoncé.

B: Ce qui est dit de l’humain.

Verset 7 « Le SEIGNEUR Dieu modela l'homme avec de la poussière prise du sol. Il insuffla dans ses narines l'haleine de vie, et l'homme devint un être vivant »

C'est la fresque de Michel-Ange, mais on est loin d'un bouche à bouche...

La plus part des textes que j’ai pu lire sur ce verset insistent sur l’haleine de vie, et peu sur la poussière. Or ce mot sera largement repris dans le chapitre 3 : le serpent mangera la poussière et l’homme redeviendra poussière. Cette insistance sur ce mot m’a posé question. Si la terre n’a pas encore produit de fruit, elle est stérile, pas bonne. Et pourtant c’est ce matériel que Dieu utilise. La poussière pour nous, c’est quelque chose de sale, de gris, de mauvais, qu’il faut traquer pour s’en débarrasser. La poussière n’est pas bonne.

Alors peut être que l’auteur veut nous faire comprendre l’haleine de Dieu (le souffle dans d'autres traductions) fait du vivant avec du mort, du pur avec de l’impur, du saint avec de l’informe. L'image qui vient est celle du bouche à bouche qui permet de sauver quelqu'un qui ne sait pas ou ne peut pas respirer.

Il semble donc que le vivant crée par Dieu ait en lui du « pas bon ». Il me semble qu’il a une grande différence entre la poussière et la glèbe (mot employé par Chouraqui). La glèbe, la motte de terre, renvoie à l’argile et elle a un poids, poids que n’a pas la poussière.

C: Ce qui est dit du jardin.

Verset 8 : « Dieu planta un jardin en Eden en orient et y plaça l’homme qu’il avait formé ».

On est dans un pays l’Eden, en orient et dans ce pays Dieu dessine (plante) un jardin. Pour l’homme il y a donc un passage du dehors (pauvre, désertique) vers un dedans (riche et organisé). Mais on ne sait rien sur ce que ressent l’homme placé dans ce jardin, sauf que Dieu le met dans un environnement propice pour qu’il puisse se développer sans danger. On peut presque dire qu’il passe d’un monde inculte à un monde cultivé, civilisé lui qui sera appelé à être cultivateur.

Verset 9 « Le SEIGNEUR Dieu fit germer du sol tout arbre d'aspect attrayant et bon à manger, l'arbre de vie au milieu du jardin et l'arbre de la connaissance de ce qui est bon ou mauvais ».

La question que l’on peut se poser est de savoir de quel sol d’agit il ? La terre devient elle capable à ce moment là de donner de la vie ? Ce qui est certain c’est que les arbres de la vie et de la connaissance de ce qui est bon ou mauvais sont dans ce lieu différent de la terre. Ce qui est certain aussi c’est que ce lieu peut devenir source de convoitise. D’une certaine manière ce jardin peut évoquer le jardin des Hespérides avec ses pommes d’or ou la plante qui donne la vie dans le récit de Gilgamesh. Dans toutes les mythologies la plante qui donne la vie (l'immortalité) est objet de convoitise. En faisant des recherches sur le serpent (qui est une divinité dans beaucoup de récits mythiques) http://cosmobranche.free.fr/MythesSerpent.htm j'ai trouvé ceci:

Dans la tradition sumérienne, NINGISHZIDA est une divinité liée au monde souterrain. Fils du dieu chthonien Ninazu, il est le Dieu de la végétation dont il assure la pérennité. Son nom signifie "Seigneur du bon arbre". Maître de l'Arbre de Vie, ce Dieu Serpent devint par la suite le dieu personnel de Gudea, roi de Lagash.

La présence du serpent dans le chapitre 3 n’est peut être pas fortuite. Peut être veut il récupérer ce qui lui appartient ?Je veux dire que si de nombreuses traditions considèrent le serpent comme gardien de l'arbre de vie, on peut penser que si cet arbre lui échappe, il va vouloir le récupérer et que comme il est astucieux il va utiliser un être qui l'est beaucoup moins.

D- Regard sur le monde le monde extérieur.

Verset 10-12 « Un fleuve sortait d'Eden pour irriguer le jardin ; de là il se partageait pour former quatre bras. ¹¹L'un d'eux s'appelait Pishôn : c'est lui qui entoure tout le pays de Hawila où se trouve l'or ¹²— et l'or de ce pays est bon — ainsi que le bdellium et la pierre d'onyx. ¹³Le deuxième fleuve s'appelait Guihôn ; c'est lui qui entoure tout le pays de Koush. ¹⁴Le troisième fleuve s'appelait Tigre ; il coule à l'orient d'Assour. Le quatrième fleuve, c'était l'Euphrate ».
Il faut donc admettre que l’Eden est un lieu de la terre, comme les autres pays qui sont nommés (Hawila, Koush,et les pays arrosés par le Tigre et l’euphrate). Et que de ce lieu nait un fleuve qui va irriguer le jardin que Dieu a voulu inventer. Ce fleuve ensuite irrigue le reste du monde.

J’aime l’image du fleuve qui entoure un pays, un peu comme les bras d’une mère. Je dois dire que sur un plan symbolique cette représentation me séduit. C’est un peu comme si sortait de Dieu une force vive (eau) qui va donner la vie à un jardin (l’âme, l’homme) mais que cette vie ne se cantonne pas à un endroit donné, qu’elle va partout, qu’elle vivifie tout. Cela évoque Ez 47, le torrent qui sort du temple et qui assainit tout sur son passage.

E: La place de l’humain dans le jardin.

Versets 15 et 16 : « Le SEIGNEUR Dieu prit l'homme et l'établit dans le jardin d'Eden pour cultiver le sol et le garder. ¹⁶Le SEIGNEUR Dieu prescrivit à l'homme : « Tu pourras manger de tout arbre du jardin, ¹⁷mais tu ne mangeras pas de l'arbre de la connaissance de ce qui est bon ou mauvais car, du jour où tu en mangeras, tu devras mourir ».

On peut noter qu’il y a un redoublement car l’homme a déjà été placé dans le jardin, mais il a maintenant une fonction importante : le cultiver et le garder. Ce qui veut dire ou qui peut vouloir dire que ce jardin peut être menacé de l’extérieur et que l’homme protège le bien de Dieu. Peut être que l’interdit qui est donné indique justement ce qui est convoitable dans le jardin et le travail de l’homme est de veiller à ce que personne ne s’en empare. Il me semble parce que cela c’est un peu le propre de l’homme que chaque fois qu’il y a un dehors et un dedans, l'un ou l'autre devient objet de convoitise..

Je passe sur la création des animaux et sur la création de la femme pour arriver au chapitre 3.

Mais en ce qui concerne la création de la femme, elle est tirée du côté d’Adam, qui lui est déjà empli de l’haleine de la vie. Si Adam la nomme "la mère des vivants, la vivante" c'est peut être parce qu'il perçoit cette force de vie qui est déjà là. Peut-être que d'emblée elle est plus à l'image de Dieu que lui Adam qui a d'abord été que poussière. Quand dans le chapitre 3 elle prendra la parole sa phrase: "le serpent m'a séduite et j'ai mangé" me semble beaucoup plus adulte que celle de l'homme qui lui accuse Dieu de l'avoir trompé sur la marchandise: "c'est la femme que tu m'a mise près de moi, qui m'a donné de l'arbre et j'ai mangé"..

III. Gn3,23"Et Yahvé Dieu le renvoya du jardin d'Éden pour cultiver le sol d'où il avait été tiré.

2011-07-23T14:23:00.003+02:00

Le chapitre 3

Ce chapitre qui répond à des questions: pourquoi autant de femmes meurent en mettant au monde un enfant, pourquoi la terre contient elle autant de pierres et donne-t-elle autant de chardons dont on ne peut rien faire, pourquoi la mort est-elle notre lieu commun, renvoie certes à une cause: la désobéissance, mais surtout au Mal, qu'il soit ou non personnifié par le serpent. Car finalement qui est il celui là? A-t-il été crée après Adam ou était il préexistant à l'arrivée de l'humain? Ne serait il pas (et c'est de fait ce que nous croyons une incarnation du Mal?

F: L'attaque du serpent

Versets 1-7 Je voudrais juste commenter ces versets en me centrant sur les versets 1 et 2. ¹Or le serpent était la plus astucieuse de toutes les bêtes des champs que le SEIGNEUR Dieu avait faites. Il dit à la femme : « Vraiment ! Dieu vous a dit : “Vous ne mangerez pas de tout arbre du jardin” ... »

Le serpent n’est pas dans le jardin. Il vit au dehors dans la partie que l’on peut qualifier d’inculte, de non civilisée. Il vit dans les champs et curieusement Caïn entrainera Abel dans les champs pour se jeter sur lui et le tuer. Le champ est semble-t-il une zone où le mal rode. Mais le dehors et le dedans communiquent, ce n’est qu’à la fin de ce chapitre que la porte sera close et défendue . On peut penser à une certaine jalousie de la part de cet animal qui dans beaucoup de mythologies a un rôle capital.

Chez les Egyptiens le cobra royal, le serpent dressé a un rôle protecteur : il protège pharaon. Alors peut être que le serpent de la bible réduit à vivre dans les champs n’apprécie guère que son rôle lui soit volé par l’homme qui vient de la poussière.

Si comme le montre certaines mythologies le serpent est aussi le maître de l’arbre de la vie, il doit être furieux d’en avoir été dépossédé et le fait de faire condamner le couple pourrait peut être lui redonner le pouvoir qu’il a perdu.

Les séraphins ont 6 ailes: Isaïe 6,1-13

Le serpent ne prend pas le fruit pour lui, lui il a la connaissance du bon et du mauvais, il n'en a pas besoin, mais qu’il s’arrange pour que la femme le trouve désirable. Certes il crée au début une certaine confusion (sur laquelle beaucoup d’auteurs ont écrit) entre tous les arbres et cet unique arbre, mais quel est son bénéfice à lui dans cette histoire ? Veut il montrer qu’il est « plus fort » que Dieu, qu’il est devenu lui le déchu le maître de l’être humain?

Mais ce serpent qui est-il? Si Lucifer est un séraphin, et séraphin veut dire serpent brûlant, on peut brûler d'amour comme de haine. Une fois vaincu par Dieu, une fois privé de ses ailes, il continue certainement à brûler de haine pour celui qui l'a mis dehors. Les séraphins, les anges les plus haut placés dans la hiérarchie sont décrits comme ayant un corps de serpent et des ailes [1] On peut comprendre son désir de démolir ce que Dieu essaye de construire : une humanité capable de le reconnaître. La perversion va avec la haine. Mettre le doute chez l’autre c’est s’emparer de lui, entrer en lui et le posséder. Et pour cela le serpent, figure du mal est très "astucieux". Mais en d'autre terme, le mal est préexistant à l'humain et le combat entre bien et mal va utiliser l'homme comme un pion dans le combat. Lequel aura le plus d'adeptes? Dieu ou le Satan?

[1] La plupart des historiens de la Bible considèrent que les seraphim bibliques sont dérivés des uraei égyptiens, ces cobras dotés d'ailes symbolisant la fonction protectrice2. Les premières traductions de la Bible hébraïque en grec traduisaient d'ailleurs le mot par « serpents ». Mais, progressivement, la référence aux serpents a été occultée, car les serpents ont une connotation négative dans le monde grec (la Méduse et sa chevelure de serpents, qui faisait mourir d'effroi ceux qui la regardaient). C'est particulièrement vrai concernant le livre d'Isaïe, où les sune

^2"La femme répondit au serpent : « Nous pouvons manger du fruit des arbres du jardin, ³mais du fruit de l'arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit : “Vous n'en mangerez pas et vous n'y toucherez pas afin de ne pas mourir.” »

L’interdit est intégré… Elle sait que la mort (mais sait-elle ce qu’est la mort?) est associée au « manger » de ce fruit là. D’une certaine manière ne pas en manger empêche de mourir donc donne la vie, ce qui pourrait faire penser que ces deux arbres n’en sont qu’un…

G : le jugement.

Je peux noter que si l’homme et la femme prennent la parole, le serpent lui ne la prend pas. Devant Dieu le serpent se tait, ne se justifie pas et accepte la sentence qui est une déchéance : ramper sur le ventre et manger la poussière. Ne dit on pas à un adversaire : je vais te faire mordre la poussière, c’est à dire te faire tomber la face contre terre ?Comme si le serpent s'avouait vaincu une fois de plus, mais peut-être pas tant que cela, parce que l'homme sorti de son "jardin" devient une proie beaucoup plus facile.

¹⁴Le SEIGNEUR Dieu dit au serpent : « Parce que tu as fait cela, tu seras maudit entre tous les bestiaux et toutes les bêtes des champs ; tu marcheras sur ton ventre et tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie. ¹⁵Je mettrai une hostilité entre toi et la femme, entre son lignage et le tien. Il ‘écrasera la tête et tu l’atteindras au talon ».

La seconde partie de la condamnation me paraît très difficile à interpréter. D’un côté il y a aurait la descendance de la femme des humains et de l’autre une descendance du serpent, une descendance animale. Il y a comme un combat entre la femme et le serpent. Si quelqu’un est mordu par un serpent il en meurt.

Si on reprend la mythologie, on remarque que chez les égyptiens, le soleil Ra est menacé par un serpent monstrueux qui chaque nuit tente de l’étouffer mais qui chaque jour est vainqueur.Si on voit en Jésus le Soleil qui vient éclairer et donner vie à tout homme, certes le serpent l’a mordu au talon et l’a fait mourir mais il est redevenu le Vivant et le Mal a eu la tête écrasée. Je dois dire que cette représentation prophétique de la victoire sur la mort et le mal me plait beaucoup.

Maintenant en ce qui concerne la descendance du serpent, ne peut –on pas dire qu’en tout humain il y a de l’animal et que cet animal veut prendre le dessus par tous les moyens ? Le serpent devient figuration du mal et dans l’évangile de Jean, Jésus ne traite il pas les pharisiens d’enfants du diable : Jn 8, 44 : Vous êtes du diable, votre père, et ce sont les désirs de votre père que vous voulez accomplir. Il était homicide dès le commencement et n'était pas établi dans la vérité, parce qu'il n'y a pas de vérité en lui : quand il profère le mensonge, il parle de son propre fonds, parce qu'il est menteur et père du mensonge. La lutte entre les descendances serait alors la lutte contre le Mal personnifié par le serpent.

Je passe sur la sentence donnée à la femme pour réfléchir à celle de l’homme :

Il dit à Adam :17. « Parce que tu as écouté la voix de ta femme et que tu as mangé de l'arbre dont je t'avais formellement prescrit de ne pas manger, le sol sera maudit à cause de toi. C'est dans la peine que tu t'en nourriras tous les jours de ta vie, ¹⁸il fera germer pour toi l'épine et le chardon et tu mangeras l'herbe des champs. ¹⁹A la sueur de ton visage tu mangeras du pain jusqu'à ce que tu retournes au sol car c'est de lui que tu as été pris. Oui, tu es poussière et à la poussière tu retourneras. »

tel que l'auteur s'exprime (et cela va dans le sens de ce que Paul écrit dans l'épitre aux Romains: Rm 8, 19-22 la terre tout entière gémit dans les douleurs de l'enfantement) c'est de la faute de l'homme si la terre est dure avec lui. Là on est dans le mythe, mais l'intérêt c'est la notion de combat: pour vivre il faut que l'homme combatte la terre (qui se dresse contre lui en faisant germer l'épine et le chardon) et que d'une certaine manière, la terre finisse par reprendre ce qui lui a été pris (la poussière). Mais, et je trouve cela magnifique, dès que l'homme reçoit cette sentence, il nomme sa femme "Eve", c'est à dire "la Vivante",il montre à quel point la puissance de vie est forte envers et contre tout.

Peut être que désormais le rôle de l'homme est de cultiver (peut être de socialiser) l’humus dont il vient. Peut-être doit il transférer dehors ce qu’il a connu dans le jardin où il régnait un ordre.

IV: Gn 3,23: et Dieu le renvoya pour cultiver le sol d'où il avait été tiré.

2011-07-23T14:22:00.002+02:00

Quatrième partie.

Le jardin de l’Eden peut être vu comme un lieu crée pour que l’homme soit dans un environnement favorable, environnement qui aurait pu lui permettre de se construire et peut-être comme le pensent les rabbins d'avoir le droit de goûter au fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Or cela n'a pas fonctionné. Bien sûr le serpent est venu contrecarrer le projet de Dieu, mais pourquoi l'humain s'est il laissé séduire?

On sait aujourd'hui que pour se développer le plus harmonieusement possible, le bébé puis l’enfant a besoin d’un environnement dans lequel ses besoins élémentaires sont comblés mais aussi dans lequel il a son content de relation.

Or dans le début du chapitre 2 de la Genèse, Dieu est très présent (comme un bon père). Dès que l’homme respire, Dieu lui parle et lui donne sa tâche : cultiver le jardin, et des interdits : disposer de tout sauf de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Puis il crée les animaux, mais c’est l’homme qui crie leur nom. Ensuite c’est la création de la femme, et c’est là semble-t-il que Dieu s’absente un peu trop vite, ce qui donne le champ libre au serpent, puisque le jardin et le monde extérieur communiquent.

Pour qu’un petit d’homme devienne autonome, il faut du temps, beaucoup de temps et la présence des parents est indispensable. Il y a un moment où le bébé devient capable de rester seul sans peur d’abandon car il y a en lui une représentation des parents. Mais pour cela il faut du temps et peut-être que c’est là où il y a eu méprise. La femme donnée à Adam ne pouvait pas compenser l’absence de Dieu.Il y a la relation à Dieu et la relation avec le semblable, mais la relation est différente et l'une ne peut se mettre à la place de l'autre.

Ce que je veux dire c'est qu'entre le premier homme et Dieu la relation de filiation n'est pas allée assez loin (peut-être que justement Satan voulait que cette relation ne se fasse pas). La filiation crée la lignée, l'appartenance, l'identité. Or curieusement Adam est mis dans le jardin pour cultiver et garder, pas comme fils. Et sa réaction quand Dieu l'appelle, peut aussi se comprendre comme celle d'un serviteur qui sait qu'il a désobéi autant que comme celle d'un enfant qui sait qu'il a fait une grosse bêtise. .

Je me demande donc si Dieu s’est absenté trop tôt. Peut être a-t-il pensé que puisque l’homme avait un alter ego, lui pouvait s’absenter… Or le problème de l’absence c’est la peur de l’abandon. Dire à la femme que manger de ce fruit ferait d’elle comme un Dieu, c’était justement lui faire croire qu’elle ne se sentirait plus abandonnée, qu’elle serait toute puissante et si on croit le récit, elle est seule quand le serpent vient éveiller en elle la convoitise..

Il me semble que l’ouverture des yeux (conséquence de la transgression)qui permet la différenciation des sexes, indique que dans un premier temps cet homme et cette femme n'étaient pas réellement différenciés:qu'ils étaient comme des petits enfants qui se savent de la même famille, issus des mêmes parents, un peu de la même portée si j’ose m’exprimer ainsi.

L'environnement privé (même partiellement) de la présence de Dieu n'est pas suffisant pour permettre à l'humain de résister à la convoitise. Autrement dit, est ce que donner à un être humain un environnement parfait va stopper la convoitise qui est en lui. La réponse est non tant que l’humain n’a pas en lui une représentation forte de celui qui l’a mis dans ce lieu.

Or ce qui est frappant c’est que tout le cheminement du peuple choisi sera de rendre Dieu présent à chaque instant et cela quelle que soit la qualité de l'environnement. petit à petit chaque membre du peuple choisi va apprendre (et cela prendra du temps) que son Dieu est un père pour lui. En Jésus cela sera porté à la perfection et il nous est possible aujourd'hui par le don de l'Esprit de devenir pleinement frère du Christ et enfants du Père.Peu importe la qualité de l'environnement si on devient "demeure".

brèves...

2011-06-26T13:59:00.003+02:00

Quand on regarde cette tête d'agneau attentivement, on peut y voir une tête d'homme...

Jn 6, 54 "Celui qui mange ma chair et boit mon sang". J'entends dans cette phrase deux choses. La première c'est que Jésus se présente comme l'Agneau (dont on mange la chair au moment de la Pâque). Il est l'agneau du sacrifice qui commémore la libération mais qui permet aussi aux familles de faire corps entre elles. La seconde c'est que si on peut boire le sang, ce qui était interdit par la loi donnée à Noé: puisque le sang c'est la vie et la vie appartient à Dieu, c'est que par sa mort, Jésus fait de nous des fils de Dieu, qu'il nous divinise et que c'est cela la vie éternelle.

Luc 23,34 Père pardonne leur... Je me demande si cette phrase rapportée par Luc ne peut pas être comprise ainsi: le Dieu du premier testament est connu comme un dieu vengeur. Jésus demande à son Père de renoncer à toute vengeance car en acceptant Lui de mourir, il crée une nouvelle relation entre l'humain et Dieu et désormais la nouvelle terre et le nouveau ciel sont là. Certes Jérusalem a été détruite mais une génération entière a vécu avant cette destruction et on ne peut donc pas dans une vision simpliste la comprendre comme une vengeance.

Mt 5,7 "Bienheureux les miséricordieux, ils obtiendront miséricorde".; La miséricorde humaine n'est pas la miséricorde divine. Il me semble que la miséricorde humaine peut faire si l'on peut dire l'économie du pardon. Elle ne condamne pas, elle remet la faute, (il n'y a plus de vengeance, plus de punition) mais elle n'a pas forcément à entrer dans le pardon. Une grâce présidentielle lève la sentence, mais ne pose pas la question du pardon. Dans l'évangile du fils prodigue, le Père n'applique pas la sentence (vivre comme un ouvrier, ne plus être fils) mais au contraire redonne à cet homme qui se présente devant lui sa place de fils. Sommes nous capables de cela? Le pardon change le regard que l'on a sur celui qui a commis la faute et le restaure. Arriver à changer son regard sur l'autre,il me semble que c'est cela "être libre". mais seule la force de l'Esprit peut permettre ce miracle.

Pasteur, berger, pêcheur: Jn21.

2011-06-10T11:00:00.003+02:00

La finale de l'évangile de Jena, Jn 21 a fait couler beaucoup d'encre sur les "est ce que tu m'aimes"?

Une pensée m'est venue ce matin et la voici. Pierre dans cet épisode est présenté comme un pêcheur, son ancien métier. Etre pêcheur c'est être sédentaire. Quand on a une maison à Capharnaüm, on rentre chez soi tous les jours.

Par contre être berger ou pasteur, c'est partir pour trouver les bons herbages pour les brebis ou les moutons, c'est être nomade. Dans le premier testament les conflits entre les pasteurs nomades (comme Abraham) et les sédentaires (rois des contrées) sont nombreux.

Alors ne peut-on pas, au delà de ce qui se passe dans l'intime entre Jésus et Pierre penser qu'il s'agit là d'un envoi en mission?

Ce qui est demandé à Pierre c'est de ne pas reprendre ses anciennes habitudes (peut-être ne pas ressasser ce qui est arrivé, ce qu'il n'a pas fait ou pu faire malgré sa grande gueule), c'est d'accepter d'être délocalisé, de se laisser conduire par l'Esprit Saint et ainsi de continuer à marcher et à suivre celui que son coeur aime. Alors ainsi il deviendra et pasteur et pêcheur d'hommes comme Jésus le lui avait promis.

Pécheur, pêcheur....

2011-06-03T17:08:00.002+02:00

Pêche, pêcher, péché, pécheur, pêcheur.

Ce qui est bien avec la langue française, c’est que certains mots peuvent avoir plusieurs sens selon la manière dont ils sont écrits. A l’oreille, le pêcher est un arbre qui donne de beaux fruits, gouteux, beaux à regarder et à toucher… et le péché est quelque chose de destructeur car il est lié à la convoitise et il fait de fait du mal à l’humain.

Dans le même ordre on a pécheur et pêcheur et c’est ce que Jésus dit à Pierre : je ferai de toi le pêcheur de poissons un pêcheur d’hommes. Et il ne semble pas que Jésus ait reproché à Pierre sa trahison mais de n'avoir peut être pas assez aimé.

Je voudrais aujourd’hui rapporter quelque chose qui m’est arrivé au cours d’une session de prière du cœur en janvier dernier au prieuré d’Etiolles. Il y sera question du passage du mot pécheur au mot pêcheur et de ce que cela a changé pour moi.

La prière du cœur se cale sur la respiration : à l’inspiration on dit « Seigneur Jésus Christ fils de Dieu » et à l’expiration : « aie pitié de moi pécheur ». En ce qui me concerne, il m’arrive d’avoir du mal à suivre cette scansion, d’en trouver d’autres et surtout de laisser tomber le mot pécheur, non pas que je ne me reconnaisse pas comme telle, puisque pour moi c’est une caractéristique de l’humain, de sa pesanteur, mais parce que je ne me définis pas comme telle. Alors je dis simplement: aie pitié de moi. Et si on réfléchit, ce simple "moi" peut déjà aller très loin.

La session dure deux jours pleins, du vendredi soir au dimanche après midi. Si cette prière s’appelle « prière du cœur » c’est que (en tous les cas pour moi) c’est une prière qui prend petit à petit tout l’être, qui est une prière de tout le corps et donc aussi du cœur, si on considère que le cœur « biblique » est le centre de l’individu.

Le dimanche matin, durant une des assises, à un moment où certainement le mot pécheur prenait de la place, j’ai vu une très belle canne à pêche, avec un beau moulinet, une canne superbe. Cette canne elle était pour moi, elle était belle. Et j’ai « comme entendu » : « Je vais t’apprendre à pêcher ». Et cela c’était important, car je n’ai jamais pratiqué la pêche sous quelque forme que ce soit, sauf peut être la pêche à la crevette.. Et j’ai compris que cette canne je devais m’en servir. Pêcher c’est attraper quelque chose. Et moi j’avais cette image d’une belle canne et ça me disait que le péché ce n’était peut être pas cela l’important, et que la pêche l’était beaucoup plus.

Recevoir une image c’est toujours un cadeau. Entendre des mots c’est encore autre chose. Qui parle ? Est Je ? est ce Moi ? Est ce l’insaississable ? Ce que je sais c’est que je venais de vivre quelque chose d’important, un peu comme à la toute première session qui date d’une dizaines d’année où j’ai -pendant un temps de manducation de la phrase- été envahie par une grande chaleur essentiellement dans le ventre, qui ne m’a pas quittée de toute la nuit et qui pour moi était effusion de l’Esprit.

Arrive la célébration du dimanche. A la sortie je parle avec différentes personnes, et…. on m’indique une jeune femme en larmes que je vais voir. Elle me dit qu’elle est évangélique, qu’elle est triste (à en mourir) qu’elle veut que quelqu’un lui impose les mains, qu’elle a besoin de la Paix. Il y a peu de frères au prieuré sauf le frère Benoît qui ont l’habitude d’imposer les mains, et le frère Benoît a déjà disparu. Pour être assez proche des charismatiques je sais que les chrétiens évangéliques pratiquent beaucoup plus que nous cette manière de prier, d’intercéder et aussi de bénir. Alors je sais que ce qui se passe là c'est la concrétisation du « je vais t’apprendre à pêcher ».

Je n’ai jamais imposé les mains, même si je pose souvent mes mains sur certaines personnes qui viennent me voir. Et là c’était impératif. Il y avait quelqu’un en grande demande, en grande attente et moi je venais de recevoir ma canne à pêche, alors je m’en suis servie et j’ai dit des mots que je n’avais pas prévu, qui sont venus tout seuls, qui coulaient. J’ai transmis la Paix qui était en moi mais qui ne m’appartient pas.

En fait pour moi, pêcher ce n’est pas tant sortir quelqu’un de son milieu pour le mettre dans un autre que de lui donner ou plutôt de lui transmettre la force dont il a besoin pour « être » un vivant.

Un de mes fils vient d’enregistrer un disque, sur la pochette il est écrit « Waiting a sign ». Je ne sais pas quel signe il attend, mais ce signe que j'ai reçu lors de cette session confirme aussi le travail que je fais avec certaines personnes que je reçois, un travail au niveau d’une écoute par le toucher et sous le souffle de l’Esprit Saint qui traverse, qui me traverse, un souffle dont personne n’est propriétaire. Je sais que je ne suis pas faite pour la pêche au filet, cela c’est le travail des prédicateurs, mais pour ce travail là.

Pour terminer ce billet sur une note un peu humoristique, quand un célébrant démarre la célébration par le « Je confesse à dieu » ( ce que je n'apprécie que peu), je vois dans la mer des casiers remplis de "pensées, d’actions, de paroles et d’omissions" « et je me demande où je vais pêcher, mais le temps que je choisisse c’est déjà fini et je souris au lieu de me battre la poitrine!

S comme "sacrifice".

2011-05-21T15:53:00.025+02:00

Lors d’une célébration eucharistique de semaine, le célébrant qui est un prêtre âgé a prononcé après la consécration la phrase suivante: « de rassembler tous les hommes pour qu’ils puissent t’offrir un sacrifice digne de te plaire… ». Je ne suis pas sûre que cette phrase soit dans le canon car elle m'a fait sursauter (preuve que j'écoutais). Comme parfois il a fait un mélange de formulations, ce que je peux excuser compte tenu de son âge, mais cette phrase a levé beaucoup de questions.

Est-ce cela le désir de Dieu, que nous lui offrions un sacrifice ou des sacrifices ? En a-t-Il besoin ? Le demande-t-Il? Ne s'agit-il pas d'une projection de nos propres fantasmes sur ce Dieu qui serait le Tout Autre mais que bien souvent nous modelons à notre image? Peut être parfois en a-t-Il assez qu’on lui rappelle que son Fils est mort à cause de nous… Comme s’Il ne le savait pas, comme s’Il oubliait, comme si d'une certaine manière il était un peu sénile. Et quand on pense que des messes sont certainement célébrées à chaque instant de la journée, cela doit être terrible d’entendre sans arrêt des phrases comme «faisant ici mémoire de la mort de ton fils».

Pour revenir à mon ressenti, je dirai même que cela a provoqué une vraie colère. Qui est ce Dieu qui attend qu’on lui offre un sacrifice. C’est quoi un sacrifice? C'est faire du sacré, oui, et alors? Et on en revient toujours à cette notion de réconciliation opérée par Jésus, comme si Dieu avait demandé une mort pour nous ayons la vie. Dans une des prières eucharistiques, je crois la troisième, il est question d’une offrande vivante ou d’une vivante offrande. C'est quoi une offrande vivante? Eh bien moi à chaque fois, j’imagine que l’offrande elle se met à frétiller pour montrer qu’elle est vivante et quelque part je ne trouve pas cela satisfaisant.

Ne lit-on pas que «ce que Dieu veut, c’est un esprit brisé, un cœur ouvert qui tienne compte de lui»? Ne lit-on pas: « tes sacrifices je les ai tout le temps devant moi, et je les ai en horreur… Si j’ai faim, irai-je te le dire, tous les animaux sont à moi » (je cite de mémoire). Quant au sacrifice du fils, ce don de vie qui nous permet de vaincre ce qu’il y a de mort en nous, il a eu lieu une fois pour toutes. Que nous ayons besoin de commémorer, de faire mémoire certainement, mais quel est le Dieu qui nous est ainsi présenté ?

Alors j’ai osé écrire ce que j’aimerais aujourd’hui entendre du Dieu de Jésus, du Dieu qui donne son souffle, son Esprit. Je sais que c’est parfaitement iconoclaste une fois de plus, mais c’est une de mes manières d’écrire et je ne pense pas que le ciel va me tomber sur la tête.

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Oui je suis Dieu.. Oui j’ai demandé autrefois à un peuple de faire comme tous les peuples de la terre, de m’offrir des sacrifices parce que tous les peuples le faisaient et parce qu’ils devaient avoir un Dieu protecteur, mais aussi - et je l’ai crié sur tous les toits et sur tous les tons - , un Dieu jaloux, un Dieu qui voulait leur amour, un Dieu qui voulait montrer au monde qu’il était possible de vivre autrement. Et pour cela j’ai sanctionné les fautes, les déviations. J’ai peut être cogné un peu fort, mais le peuple que je me suis choisi, oui il avait la tête dure, l’oreille bouchée et les yeux fermés sur lui-même. Il se regardait lui, il ne me regardait pas Moi. Alors oui j’ai voulu qu’ils lèvent la tête, qu’ils me regardent, qu’ils tiennent compte de moi - mais vraiment compte, pas dans la peur, mais dans l’amour.

Oui, je le reconnais je suis responsable de ce sentiment de culpabilité de mon peuple Israël, mais ils n’ont pas compris que ce que je voulais c’était qu’ils évoluent, pas qu’ils se vautrent dans leur culpabilité et qu’ils s’en fassent presque un titre de gloire.

Mais si, un jour du temps, j’ai envoyé mon fils pour qu’ils comprennent ce que aimer veut dire, ce qu’est l’amour et comment l’amour est plus fort que la mort (ou fort comme la mort comme c’est dit dans le Cantique des Cantique), alors pourquoi ceux qui aujourd’hui se disent les frères de mon fils s’obstinent ils à m’offrir «le sacrifice» de mon fils? Il est mort comme un agneau le jour où l’on commémorait la nuit qui avait été une nuit de libération jadis pour mon peuple quand il était esclave en Egypte.

La sortie de l’Egypte c’est la sortie de l’esclavage et le Mal tient le monde en esclavage, parce que la convoitise est omni-présente. Alors mon Fils il est venu pour donner au monde la possibilité de sortir de cette domination, il a donné par sa mort mon souffle et il a montré ce qu’aimer pouvait vouloir dire.

Lui, il leur a dit de «faire ceci en mémoire de Lui». Ils devaient faire mémoire d’un repas, d’un don, d’une mort, d’une résurrection, mais pas me mettre sous le nez en permanence la mort de celui qui est partie de moi, qui est en Moi et Moi en Lui. Je sais très bien que c'est cette mort qui a permis que je travaille vraiment en l’homme, que mon souffle lui permette de devenir ce que je désire qu’il devienne, quelqu’un à mon image et à ma ressemblance.

Dans vos homélies vous parlez beaucoup d’humanisation, de frères en humanité. Ne serait ce pas plus simple de dire que désormais il est possible de sortir de l’animalité? Mais à voir le monde, rien n’est gagné.

Vous parlez de réconciliation, ne serait ce pas d’abord une réconciliation avec vous-mêmes? Qui avez vous fait de moi? Vous parlez d’un Dieu de miséricorde, et pourtant vous faites de moi un être cruel, qui de fait se détourne de vous et qui attend encore et toujours des sacrifices. La recommandation de mon fils n’est-elle pas que vous appreniez à vous aimer les uns les autres comme lui Il a aimé ? Il n’a jamais parlé de sacrifices que vous devriez m’offrir.

Moi qui n’ai pas voulu la mort du fils d’Abraham (il pensait peut être qu'ainsi il obtiendrait mes faveurs, ma protection comme le croyaient les autres peuples de son temps) comment me réjouirais-je de la mort de mon Unique ? Fonctionnerais-je comme ces dieux qui accordaient leur faveur à celui qui lui offrait le «plus gros» sacrifice ? Serais-je comme ces dieux anciens, alors que mon Fils est venu pour mettre en route le monde nouveau? Ce n’est pas des sacrifices que je désire, mais que votre cœur se tourne vers… vers l’autre, vers Moi. C'est cela la conversion, pas autre chose.

Peut-être que vous devriez refaire votre copie concernant ce que vous appelez la liturgie de l’eucharistie. Il est bon de bénir, de me bénir de faire mémoire, mais peut-être pourriez vous en tenant compte des sensibilités culturelles de chaque église, assemblée, communauté, cesser d’utiliser un vocabulaire et des mots que peu comprennent, qui s’adressent à des initiés.

Si mon fils est mort, c’est pour que vous ayez la vie, que vous l’ayez en abondance, pas que vous rentriez dans un discours trop souvent mortifère. Vous avez mon esprit, vous l’avez en plénitude, alors soyez dans la création et vous serez dans mon amour.

M comme Miséricorde. Mt 18,27

2011-05-16T09:41:00.001+02:00

Miséricorde, miséricordieux.

J'accorde ma bienveillance à qui je l'accorde,

je fais miséricorde à qui je fais miséricorde Ex 33, 19

C'est la miséricorde que Je veux, et non le sacrifice.

Mt,9,13

Car Dieu a enfermé tous les hommes dans la désobéissance pour faire à tous miséricorde.Rm11, 22

Et s’il m’a fait miséricorde, c’est pour qu’en moi, le premier, Jésus manifestât toute sa patience, faisant de moi un exemple pour ceux qui doivent croire en lui en vue de la vie éternelle : 1 Tim 1, 16

Que Dieu tout puissant vous fasse miséricorde,

qu’il vous pardonne vos péchés

et vous conduise à la vie éternelle

J'aurais pu faire une recherche sur l'adjectif miséricordieux, mais j'avais en tête ce mot "miséricorde" qui finalement me pose question parce que souvent (peut être trop souvent) employé dans la liturgie et les homélies.

Ce billet se veut donc être une réflexion sur ce mot, sur ce substantif. Ce mot est d'ailleurs rarement sujet. S'il est en filigrane dans toute la bible, c'est que si le peuple avec lequel Dieu a choisi de faire alliance, perdure dans le temps malgré ses infidélités, c'est bien parce que Dieu fait miséricorde, a eu pitié, a eu compassion. Or si la compassion est quelque chose que nous les hommes nous pouvons assez facilement concevoir, il n'en va pas de même pour la miséricorde. Celle ci sauve de quelque chose de mauvais (la mort) mais elle sous entend que cela est fait par amour ce qui autre chose que de donner une simple grâce (ce que peut faire une loi d’amnistie). Et puis ne faut il pas reconnaître que spontanément le dieu miséricordieux que nous aimerions avoir serait un dieu qui nous aiderait dans les épreuves, qui nous en sortirait, qui serait surtout bienveillant. Cela ce serait une sorte de dieu providence dont nous rêvons tous, mais un dieu imaginaire qui ferait à notre place, et c’est pour cette raison que je n’ai pas mis de majuscule à dieu.

En fait en tant que substantif, il est peu présent (souvent remplacé par pitié ou compassion); par contre comme je le notais, il est très employé dans l'église:(en particulier au début de chaque eucharistie ou le prêtre dit: Que Dieu tout puissant vous fasse miséricorde,qu’il vous pardonne vos péchés et vous conduise à la vie éternelle) ou dans les homélies.On entend souvent dire qu'il s’agit d’une pitié qui vient des entrailles, du plus profond de soi, qui vous remue. On pourrait presque dire un amour qui part du plus profond de soi, un amour qui meut et qui s’émeut, un amour capable de voir en l'autre (celui qui est souffrance) un quelqu'un de différent, de transformé, de transfiguré.

Ce mot est relativement récent dans notre vocabulaire. Il date du 12° siècle, et vient du latin: misereo (avoir pitié) et carde (cœur). Par certains côtés (mais est ce que faire des clivages en ce qui concerne Dieu a un sens) serait de dire que cette miséricorde renvoie à un amour maternel, qui vient des entrailles, du ventre, du lieu où l'enfant a été porté.

S'il me semble que je peux être parfois capable de compassion, je ne suis pas certaine d'être capable de miséricorde. La miséricorde renvoie au pardon, un pardon qui efface réellement, un pardon qui n'est pas que du lâcher prise, un pardon qui redonne à l'autre toute sa dignité d'humain. Or cela j'en suis incapable et cette incapacité me renvoie à ma finitude.

Et pourtant les prophètes et les psaumes disent bien que ce que Dieu désire de l’humain ce n’est pas qu’il offre des sacrifices pour se dédouaner de ses fautes, mais qu’il pratique la miséricorde. S’il s’agit de ne pas se venger, c’est possible, mais pratiquer la miséricorde c'est tout à fait autre chose.

Dans les citations tirées de la bible, le mot miséricorde est pratiquement synonyme de pitié, de pardon. Il s’agit presque à un niveau juridique de lever la sanction liée à la faute, à la désobéissance. La miséricorde divine semble consister à nous pardonner nos péchés c’est à dire à ne pas les retenir contre nous dans un jugement. Les péchés vus comme des désobéissances ou des attaques, provoquent d’après Paul de sa colère, et nous condamneraient après notre mort à être dans un lieu en dehors de Sa présence et donc(puisque le pardon est donné) à nous faire entrer dans la vie éternelle c’est à dire nous donner quelque chose que aujourd’hui je suis incapable de définir, mais que je peux comprendre comme la promesse d’une autre vie après l’extinction du souffle, une vie où la relation est basée sur l’amour, une vie où je pourrais voir en toute clarté ce que Dieu donnera à voir de Lui.

Il me semble qu’un véritable exemple de la miséricorde est donné dans la finale du chapitre 18 de Matthieu. Ce chapitre démarre par un questionnement sur qui est le plus grand, répond à la question du pardon et qui se termine par la parabole du serviteur insolvable. Au verset 27, on peut lire « Ému de compassion, le maître de ce serviteur le laissa aller, et il lui remit sa dette ».(Segond), ou « Apitoyé le maître de ce serviteur le relâcha et lui fit remise de sa dette » (BJ).

Ce qui est certain c’est que le maître est ému, qu’il se laisse toucher par la détresse de cet homme qui pourtant a vécu bien au dessus de ses moyens en supposant que personne ne lui demanderait des comptes et qui a accumulé des dettes absolument énormes. Il n’applique pas la sentence. Il n’est rien demandé au serviteur sauf de faire de même vis à vis de ses frères. C’est parce qu’il n’agit pas comme son maître, parce qu’il manque de compassion, qu’il est -lui et sa famille - jeté en prison.

A lire le texte, il me semble que ce qui signe la miséricorde, c’est l’émotion qui va avec, cet affect qui étreint le maître et qui le pousse à lever la sentence. Et je pense que c’est cette émotion qui fait que ce n’est plus de la pitié, mais autre chose. Mais je repose la question, en suis-je capable?

Dans notre langue, le mot miséricorde n’est pas seulement un sentiment, mais une chose, un objet. Et j’ai eu besoin de réfléchir sur cette miséricorde pour comprendre un tout petit peu mieux ce que aujourd’hui je pouvais mettre sous ce mot théologique en lui donnant une plénitude.

Une miséricorde est une sorte de console placée sous le siège relevable d'une stalle d'église et servant, quand ce siège est relevé, à s'appuyer tout en ayant l'air d'être debout. (Les menuisiers des XV^e et XVI^e s. les ont sculptées de mascarons ou de petites scènes d'une grande fantaisie.)

En d’autres termes cela permet de s ‘appuyer sur quelque chose, d’être étayé par un objet de manière à limiter la fatigue, voir la souffrance de devoir rester debout trop longtemps. C’est une aide discrète, qui est là, qui permet ainsi de moins ressentir la fatigue lié à la position debout.

Si on pense aux moines qui passaient de nombreuses heures dans leur stalles à chanter les offices, peut être peut-on penser que cette miséricorde, puisque pour chanter il faut être debout pour que souffle sorte bien , sert uniquement à retrouver (à maintenir la bonne qualité) son souffle.

Elle permet de souffler et peut-être que par sa miséricorde envers nous, à un moment donné, Dieu nous permet de souffler, de reprendre notre souffle.

Peut on dire que la miséricorde de Dieu c’est ce qu’Il a trouvé pour que nous ne soyons pas accablés par notre souffrance de vivre dans un monde dur et difficile, qui ne nous permet pas (trop souvent) de laisser vivre le « bon » en nous et qui fait que nous ployons sous le poids de nos péchés.

Car la miséricorde de Dieu a à voir avec le péché, avec le mal. Au lieu de nous mettre en prison (la dette) il nous en libère, elle ne pèse plus sur nous, elle nous laisse souffler, respirer, être. .

Il y a chez Isaïe une jolie phrase « quand arrêterez vous de fatiguer mon Dieu » Is 7,13. Alors peut être peut on imaginer que le créateur se serait inventé une miséricorde pour supporter la fatigue que lui occasionnent les enfants des hommes (qui sont aussi ses enfants) , un lieu pour souffler ?

Alors peut être pourrait-on entendre dans ce mot « miséricorde » comme un second souffle qui nous serait accordé, on pourrait dire pour une une nouvelle naissance. Ce souffle là, cette nouvelle respiration me permet de revivifier ce mot et de le décaper de utilisation trop stéréotypé. Dieu on ne l'enferme pas dans un mot si beau soit-il.

"Grogne"

2011-05-07T14:36:00.004+02:00

L'évangile du jour est celui de Jésus marchant sur les eaux(Jn 6,16-21) après la multiplication des pains. Texte pas si facile car il y a la finale: ils voulurent le prendre dans la barque mais ils touchèrent terre... J'aurais bien aimé en entendre parler et au lieu de cela l'introduction à la célébration a été (d'où ma grogne): "les apôtres sont pris dans un orage (bon, où il vu ça lui, on parle de vent en bourrasque), ils sont peur... Ils ont oublié le miracle de la multiplication des pains. Nous aussi nous avons peur, nous oublions que Jésus est là (et bien non, justement il n'était pas là, et toutes belles phrases dans cet évangile sur la présence de Jésus, elles viendront plus tard: Jn 14-17), alors nous devons demander pardon pour la peur que nous éprouvons quand le ciel nous tombe sur la tête, pour oublier que Jésus peut nous sauver. Oui il le peut, mais les épreuves, elles sont pour nous.

Alors là bravo. Pour culpabiliser on ne fait pas mieux. La peur est normale, elle est naturelle, c'est la confiance qui ne l'est pas. Apprendre à faire confiance cela demande toute une vie et on n'a pas à se sentir coupable si la peur est là.

Après dans l'homélie on a eu droit dans le même tabac à: "on doit demander pardon d'être triste. Quand je suis triste je me replie sur moi même et je ne fais pas ce que je pourrais faire pour les autres. Mais ne vous inquiétez pas (dit-il), Jésus vous donnera d'autres occasions pour aider les autres". Je me demande vraiment où est l'amour quand un prêtre se permet de dire des choses pareilles. Alors la culpabilisation gratuite, non et non. Cela me donne envie de prendre la fuite.

Quant au commentaire de l'évangile, il n'a rien arrangé...Il y a de quoi avoir peur sur ce lac qui est dangereux, il y a de quoi se sentir en colère: pourquoi reste Il sur sa montagne et nous laisse t Il face aux éléments? C'est bien beau de prier, mais nous là dedans... C'est facile de dire qu'ils ont oublié ce que Jésus a fait. Ils peuvent très bien s'en souvenir et se sentir morts de peur, vivre un abandon. Pour ma part je trouve ce petit bout de texte très proche de l'apparition de Jésus le 1° jour de la semaine. Il y a la même peur, la même difficulté à le reconnaître, le même besoin de paroles, de gestes. Peut être que le fait de toucher terre est une sorte de miracle comme toucher Jésus et recevoir son Esprit en est un autre encore plus extraordinaire. Mais toucher terre c'est être sauvé, toucher (ou se laisser toucher par) Jésus c'est bien être sauvé au sens de "être vivant".

Le seul bonus de cette messe a été que le célébrant a choisi le canon "pour les enfants" que j'aime beaucoup et j'ai enfin compris que le terme "coupe de salut" veut dire coupe qui contient le vin-sang qui est signe du sang versé et de l'amour qui nous sauve.

N'empêche que ça continue à grogner encore bien fort... Je déteste cette culpabilisation et je ne vais pas demander pardon pour cette colère.

"Ne sois pas incrédule" Jn20

2011-04-30T09:29:00.002+02:00

Réflexions sur Thomas surnommé le "jumeau"(1).

Il est quand même étonnant que le même Thomas qui a pu dire lors de la mort de Lazare « Allons, nous aussi pour mourir avec lui »Jn 11, 16 soit devenu pour nous le modèle de l’incrédulité… « Ne sois pas incrédule mais croyant »Jn20, 27… Enfin grâce à lui, nous avons une béatitude qui nous concerne tous : « Heureux

sommes nous de croire alors que nous n’avons pas vu ».

Mais ce qui est raconté dans le chapitre 20 de l’évangile de Jean et que nous entendrons ce dimanche (dimanche de la miséricorde) m’a donné l’envie de raconter un peu « autrement » cet épisode où je ne suis pas sûre de trouver Jésus très miséricordieux avec Thomas celui que l’on surnomme le jumeau, ce qui en soit pose d’emblée une question d’identité. Qui est –il ce Thomas. Est il notre jumeau avec son incrédulité ?

Le soir du vendredi, après la mort de Jésus, les apôtres se demandent ce qui va leur arriver: vont ils être poursuivis, emprisonnés ? Ils sont galiléens dont avec leur accent ils sont reconnaissables. Seulement voilà, quitter Jérusalem c’est impossible puisque le Shabbat de la Pâque est là. Et un jour de Shabbat on n’a pas le droit de faire plus de 2000 pas, alors rentrer à Capharnaüm pour se mettre à l’abri ce n’est pas possible. Et puis il faudrait peut-être si les choses se tassent faire de vrais funérailles au Maître. Il faut bien trouver un lieu en attendant, survivre et se serrer les coudes.

Traditionnellement on imagine que le lieu où vivent les apôtres après la mort de Jésus est le Cénacle, la salle du dernier repas, la salle de la Pentecôte, mais il me semble que c’est une hypothèse. J’imaginerai bien une salle avec peu de fenêtres, une salle un peu comme une cave, pas une chambre haute.

Passe le samedi, arrive le dimanche. Là il y a des nouvelles : Marie-Madeleine prévient Jean et Pierre qu’Il a disparu. Ces deux là sont allés au tombeau, ont vu la pierre roulée, les linges pliés. Jean « voit et croit » mais on ne nous dit pas ce qu’il croit. On nous dit juste que « ils ne savaient pas encore que d’après l’écriture il devait ressusciter d’entre les morts » et pourtant ces deux là, avaient assisté à la transfiguration. On nous dit qu’ils s’en retournent chez eux. Et là se repose la même question, où est ce chez eux ?

Ce que nous savons c’est que le dimanche soir, dans ce lieu que l’on assimile souvent à la pièce où a été célébrée la Pâque, mais nous n’en savons rien, les apôtres sont enfermés. On pourrait même dire que eux sont dans la tombe. La pièce est verrouillée (alors que la pierre a été roulée) il fait nuit, ils sont dans l’obscurité de la foi, car il ne semble pas que les allégations des femmes leur aient ouvert les yeux. Ils sont enfermés dans cette pièce et en eux-mêmes. Si Jésus est sorti du tombeau, eux ils y sont bien enfermés.

Peut-être que la faim se faisant sentir, Thomas sort pour acheter ce qu’il faut et peut être aussi pour « humer » l’air du dehors, voir si les choses se sont calmées, s’il sera possible de quitter Jérusalem, de rentrer chez soi. Et Thomas sort dans la nuit, à pas de loups et les autres ferment bien la porte derrière lui et peut-être même lui donnent ils un mot de passe pour quand il rentrera. Et les voilà à attendre le retour de Thomas.

Mais ce n’est pas Thomas qui revient, c’est brutalement Jésus qui se trouve au milieu d’eux. Il est le centre, il est au centre, il est le personnage central, un peu comme lorsque la femme adultère est mise « au milieu » bien en vue par les pharisiens (Jn8,3). Jésus est entré dans leur tombeau. Il leur donne sa Paix, Mais on dirait que ce n’est pas suffisant, que sa voix ne provoque pas grand chose en eux (un peu comme avec Marie- Madeleine qui dans un premier temps ne reconnaît pas la voix de Jésus quand elle le prend pour le jardinier).

Alors Il montre ses mains et son côté et là enfin il se passe quelque chose, ils ne doutent pas de leur vision, ils sont remplis de joie, ils sont sortis de leur tombe. Jésus leur donne l’Esprit Saint et la capacité de remettre en amitié (réconcilier) avec son Père ceux qui le veulent (il ne s’agit plus de chasser les démons ou du guérir mais de remettre les péchés ce que Jésus avait fait avec le paralytique (Lc 5, 20) et d’étendre ce qui avait été donné à Pierre seul (Mt 16,16). Jésus leur donne ce pourquoi Il a donné sa vie, il fait d’eux des vivants.

Mais quand Thomas rentre avec peut-être la peur au ventre, pourquoi les croirait-il ? Comment un homme peut il rentrer dans une pièce hermétiquement close ? Cela fait penser à ces romans policiers où un crime est commis alors que la pièce est verrouillée de l’intérieur, les fenêtres fermées. Bien sûr ils ont vu ses mains et son côté, mais ils n’ont pas touché.. Et si c’était une illusion ? Si leur peur avait vraiment disparu, auraient ils eu besoin de continuer à verrouiller la porte ? Alors Thomas va avoir une réaction « saine » normale. Il a vu Jésus sur la croix, il a vu ce qu’a fait le centurion en perçant son côté, alors il va dire une phrase curieuse si on l’analyse : « Si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous, si je ne mets pas mon doigt dans la marque des clous, et si je ne mets pas ma main dans son côté, je ne croirai pas ». Non seulement il veut voir, mais il veut toucher, comme s’il ne se fiait pas à ce qu’il aurait vu. Peut-être que en disant cela Thomas ne nie pas que « quelque chose se soit passé » mais comment savoir si ce quelqu’un est bien Jésus. Après tout si Marie Madeleine le prend pour un jardinier c’est que les plaies ne sont visibles. Lui il veut être sûr que ce n’est pas une imposture et lui n’a pas reçu l’Esprit qui permet le discernement, doute, ne fait pas confiance et en cela il est bien comme nous.

Et 8 jours passent. Les apôtres auraient peut-être pu quitter Jérusalem, entre deux shabbat on peut abattre des kilomètres, mais dans cet évangile, ils restant enfermés, verrouillés dans leur tombeau ⁽²⁾. Ils n’osent pas parler de ce Jésus qui leur est apparu, ils restent dans la mort. Et voilà que Jésus à nouveau est là, là au milieu d’eux.

Pouvons nous imaginer la tête de Thomas lorsque Jésus cite pratiquement mot pour mot ce que lui Thomas a dit dans le secret de cette pièce en insistant sur les gestes : » Porte ton doigt ici, voici mes mains. Avance ta main et mets là dans mon côté, et ne sois plus incrédule mais croyant ».

Il m'est possible d'imaginer la stupeur de Thomas, voire même sa peur: comment a t Il pu savoir, comment a t Il pu entendre ce que j’ai dit il y a 8 jours,

Comment l’absent a t il pu rester présent, invisible pour les yeux? Qui est-Il, Qui est-Il devenu ? Ceci a certainement dû provoquer un changement total en Thomas (comme plus tard pour Paul sur la route de Damas), une ouverture des yeux et du cœur et qu’il n’a pas besoin de toucher pour croire.

Dans le psaume 139 il est écrit : « La parole n’est pas encore sur ma langue et voici Seigneur, tu la sais toute entière »… Alors si Thomas peut dire: « Mon Seigneur et mon Dieu » c’est peut-être parce que il a compris dans sa chair que ce que Jésus disait avant sa mort : « Qui m’a vu a vu le Père » était là, arrivé pour lui. Et Thomas qui au soir du jeudi Saint disait ne pas connaître le chemin qui mène au Père a trouvé ce soir là ce que serait son chemin: annoncer la bonne nouvelle de la résurrection bien loin de Jérusalem.

(1) http://giboulee.blogspot.com/2006/05/thomas-dont-le-nom-signifie-le-jumeau.html

⁽²⁾Il faut dire que suivant les évangélistes il faut soit aller en Galilée, soit rester à Jérusalem.

"Se pardonner à soi-même"

2011-04-24T16:29:00.000+02:00

"Refaire surface"

Faire le deuil de soi?

Est ce que le fait de dire «Je te demande pardon » permet de refaire surface?

J’ai regardé les deux premiers épisodes de la nouvelle série Docteur House et je dois dire que depuis je me pose des questions sur la question du pardon. Est ce que le fait de dire : je te demande pardon, je reconnais que j’ai fait quelque chose de mal permet vraiment de ne plus se sentir coupable, de repartir dans la vie débarrassé de ce poids et d’être « debout » ? C’est une question qui s’est posée à moi après avoir regardé le deuxième épisode.

Je résume ce que j’ai retenu : il s’agit là d’un travail thérapeutique entre House et le psy responsable du service dans lequel House se retrouve et qui arrive dans un premier temps à lui faire dire qu’il veut être heureux et qu’il en a assez de saborder tout ce qui pourrait être bon pour lui. En soi le simple fait que House passe de l'opposition à une certaine obéissance, qu'il devienne capable d'ouvrir son oreille à un autre que lui est déjà une victoire. C'est si facile de fermer son oreille à l'autre et de se prendre pour celui qui sait.

Puis dans le déroulement de l’épisode, House provoque en grande partie par orgueil mais aussi par désir de bien faire un accident qui aurait pu tuer un résident de l’hôpital. Quand cette personne retourne dans le service psychiatrique, House va essayer de « réparer » or le psy va lui dire de demander simplement « pardon » ce qui paraît à House (un peu comme un tout à chacun ) un peu simpliste, un peu absurde.

Il lui explique alors que qu’il n’est pas Dieu et qu’il ne vit pas dans un monde où il peut annuler ce qui a été fait. Au passage on lui fait comprendre qu’une certaine gentillesse qui est une forme de réparation n’est pas bonne parce qu’elle maintient dans la culpabilité et ne permet pas de tourner la page.

Bien sûr parce que l’Amérique c’est l’Amérique, House en récupérant « une boîte à voix » qui est en fait une boîte à musique et en la donnant à la personnne qui est en morceaux et qui ne parle plus, va en posant l’acte « vocal » du pardon permettre de profondes modifications pour certains personnages de l ‘épisode,

Certes dans un premier temps le fait de dire « je te demande pardon » ne rend pas la parole, mais par la suite comme si quelque chose avait été mis en mouvement chez ce patient qui ne bouge plus, la parole va revenir. Et il est fort possible que ce soit ces changements qui permettent à House de devenir un vivant.

Articuler le pardon (le dire à haute voix et devant des tiers) , c’est aussi reconnaître que l’autre a le droit d’accepter ou de refuser, c’est reconnaître qu’une erreur a été faite, mais c’est aussi dire que le regard posé sur l’agressé va changer. Peut être que ce n’est plus le considérer comme "sa" victime mais comme "une" victime et de ce fait poser un autre regard sur lui, supposer aussi que l’autre après tout peut « pardonner », même si cela semble presque impensable. Mais c’est arrêter de penser à la place de l’autre.

J’ai lu récemment un commentaire sur « prendre sa croix » avec une insistance sur le mot prendre. Il ne s’agit pas d’être passif, écrasé, mais debout et actif, donc vivant. Ce qui est proposé par le psy (mais qui ne peut se réaliser que parce que la confiance a pu s’établir entre ces deux hommes, parce qu’une relation de dominant/dominé a déjà pu se modifier) c’est bien de vivre et de ne pas être un mort vivant (comme l’autre sur son fauteuil) parce que cela ne sert finalement à rien.

Que le but d’un psy (d’un thérapeute) soit à un moment donné, de permettre à son patient de vivre le mieux possible, de cesser de se détruire, certes oui. Mais est ce qu’il suffit de demander pardon pour que le deuil de l’acte soit réalisé?

Ce qui semble proposé ici c’est de ne plus se laisser plomber par cet acte dans la vie de tous les jours, c’est aussi (et c’est peut être cela l’important) se reconnaître faillible, faible, mais de ne pas s’en sentir coupable.Autrement dit ce qui est proposé là en disant les mots à haute voix c’est de faire le deuil d’une certaine image de soi, image qui est celle de quelqu’un finalement de tout puissant.

On parle beaucoup de vertus thérapeutiques du pardon dans les groupes de personnes victimes, mais même si on fait une distinction entre lâcher prise et pardon, même si effectivement le pardon donné à son agresseur peut permettre de vivre enfin sans traîner un fardeau, c’est un acte qui reste difficile, car il s’agit aussi de laisser de côté définitivement tout ce qui est de l’ordre du ressentiment, du pourquoi, de l'incompréhension et finalement de pouvoir regarder l’agresseur comme quelqu’un avec lequel on n’a plus rien à voir.

C’est être libéré de lui et cette libération là pour moi est de l’ordre autant du spirituel que du travail psychologique.

Ici, pour en revenir à ce que je crois avoir compris, il l s’agit d’une certaine manière de se mettre du côté du responsable (de l’agresseur, même s’il s’agit d’un acte involontaire qui aurait pu demander réparation au niveau de la justice) et de voir comment l’aider lui à s’en sortir. D’ailleurs le simple terme « s’en sortir » montre bien qu’il s’agit de ne pas demeurer sur place, de faire un chemin d’aller vers un ailleurs.
.

Peut-être qu’un certain discours religieux insiste trop sur la faute en elle-même, et pas assez sur la nécessité de se reconnaître dans sa finitude, dans sa limite. La phrase de Paul (Rm7,15): « Je ne fais pas le bien que je veux mais le mal que je hais » nous pouvons tous la prendre à notre compte. L’important serait de reconnaître que cela c’est notre condition humaine et que seul l’Esprit Saint donné en abondance par Jésus peut permettre d’en sortir ou du moins de lâcher une culpabilité trop souvent mortifère.

En ce temps de Pâques, je dirais bien que c’est ce chemin là qui est proposé à tous les humains, redevenir (ou devenir) vivant, ouvrir tout grand tous ses sens au grand vent de l'Esprit.

"les deux lavements des pieds" Jn 12, 1-12; Jn 13,1-15

2011-04-19T16:24:00.002+02:00

Après avoir entendu ce que j'aimerai appeler non pas "l'onction à Béthanie", mais le premier lavement des pieds Jn 12,1-12, j'ai d'une part compris la réaction de Juda et surtout je me suis demandée si le geste de Marie n'avait pas permis à Jésus d'inventer cet autre geste au cours duquel il appellera ses disciples "ses amis".

Mais revenons au début...

Si la famille de Lazare est une famille amie, on peut bien penser qu'elle aide financièrement cet homme Jésus. Après tout Luc ne dit il pas que des femmes aident financièrement Jésus dans sa mission? Après le cadeau qui vient de lui être fait (la résurrection de Lazare), il serait bien normal que cette famille fasse un geste pour manifester sa reconnaissance. .

Alors quand Marie arrive avec ce vase, pourquoi ne pas imaginer qu'elle va le donner au "Maître" pour que celui ci l'utilise pour sa mission. Seulement voilà, Marie fait un geste fou, elle verse (gaspille) le contenu sur les pieds de Jésus et dans un même mouvement la bonne odeur va des pieds de Jésus à ses cheveux, à elle, comme si cela ne formait plus qu'un, comme si ses cheveux servaient de linge pour essuyer les pieds. D'une certaine manière ce qu'on peut voir c'est une sorte d'indistinction entre la femme Marie et l'homme Jésus, entre la tête de l'une et les pieds de l'autre. Peut- être qu'à ce moment là il se passe quelque chose pour Jésus, quelque chose qu'il reprendra dans le geste du lavement des pieds.

Certes il va dire à Judas: Jn12, 7:"Laisse-là garder cela pour le jour de mon enterrement" (NBS) ou "laisse là, c'est pour le jour de ma sépulture qu'elle devait garder parfum"(BJ), comme si Jésus disait à Marie, ce parfum que tu as versé aujourd'hui tu en auras besoin bientôt, mais comment deviner que dans six jours Jésus ne sera plus là.

Mais pour en revenir au parfum, oui cela aurait pu être donné aux pauvres (d'autant que si Jésus a été acheté pour 30 pièces d'argent, là il y avait de quoi acheter 10 Jésus, donc une vraie fortune....), Je me dois de reconnaître que c'est une réflexion que je me fais (dans mon petto) lors de certaines cérémonies où les prêtres portent des ornements surchargés de pierreries, où les calices sont rutilants. Oui je me dis pourquoi ne pas vendre cela pour en donner l'argent à tous ceux qui ont le ventre vide, qui tendent la main à la porte de l'église. Pourquoi cette magnificence alors que Jésus ne l'a jamais demandée.

Seulement peut être que celui qui a donné des pierres précieuses pour orner ce calice ou ce ciboire, voir ces habits liturgiques, a été aussi fou que la Marie de l'évangile, il a pensé que c'était important de donner ce qu'il y a de mieux pour contenir le vin qui est figure du Sang ou les hosties figures du corps ressuscité. Il y a peut être là une folie qui révèle quelque chose de l'amour pour Celui qui a donné sa vie pour que nous soyons des vivants. La folie de Marie était finalement sagesse...Serai-je capable de faire une telle folie? Je suis loin d'en être sûre.

Le geste rapporté en Jn 13,1-15 est finalement du même ordre. C'est un geste fou. Je ne dirai pas un geste gratuit parce que ce geste apprend quelque chose aux compagnons de Jésus. Un Maître qui fait un travail réservé aux serviteurs, un maître qui prend le temps d'essuyer les pieds de chacun et qui dans ce geste, - la main qui tient le pied et l'essuie- reprend cette communion qu'il a vécu avec Marie fait un geste de communion qui ne prendra de sens que plus tard.

Il ne s'agit pas seulement de "comprendre" que ce geste que Jésus a fait ce soir là, signifierait seulement que ceux qui se réclament et se réclameront de Lui doivent se faire les serviteurs (les esclaves) des autres, mais de ne pas oublier la phrase que Jésus dit à la tête de mule qui s'appelle Pierre : "si je ne te lave pas tu n'auras pas de part avec moi"Jn 13, 8.

Marie a lavé (oint) les pieds de Jésus, elle a anticipé ce qu'elle viendra faire le matin de Pâques et elle est déjà d'une certaine manière en union avec le Ressuscité.

Jésus en lavant les pieds de tous ses disciples avec de l'eau anticipe le sang qui va couler dans quelques heures, le sang qui donnera la Vie et qui permettra à ceux qu'Il a choisi de devenir ses amis et de demeurer en Lui.

"Se convertir"

2011-04-16T10:23:00.001+02:00

« Convertissez vous, le royaume de Dieu s’est approché » disait Jean le baptiste Mt3, 1 aux foules qui venaient se faire baptiser dans le Jourdain, « Convertissez vous, le royaume de Dieu s’est rapproché » dira Jésus juste après l’épisode de la tentation Mt4,17 avant d’appeler ses premiers disciples.

Ce mot « convertissez vous » (TOB) est remplacé par « repentez vous » dans la Bible de Jérusalem, or je ne pense pas qu’il y ait équivalence de ces deux mots.

J’aimerai consacrer ce billet au mot « conversion » qui est un mot dont on use et on abuse dans les homélies.

Il faudrait me semble t il passer sa vie à se convertir, c’est à dire à reconnaître qu’on n’est pas très doué pour laisser Jésus être maître de notre vie (donc se reconnaître un peu nul sur les bords, en d’autre terme pécheur) et donc à prendre ou à reprendre « la voie étroite », bref se ressaisir et être d’avantage en accord avec le message de Jésus.

Il faudrait se sentir « coupable »(1) de nos imperfections. Peut être que c’est cela se repentir, mais je ne suis pas sûre que ce soit extrêmement positif. Etre lucide oui, mais s’auto-flageller non… Dans notre quotidien nous sommes habités par du bon et du moins bon, nous avons notre hérédité, notre manière de vivre. L’important me semble t il, c’est simplement de prendre conscience que l’on n’aime pas assez et demander que l’Esprit Saint vienne nous aider dans notre vie de tous les jours.

Mais on ne convertit pas, on est converti. C’est quelque chose que l’on reçoit. Il s’agit d’une expérience, pas d’un acte où la volonté serait première. On se trouve à un moment donné de sa vie devant une situation (un événement, une expérience intime) qui provoque une conversion, c’est à dire un changement. Que cette expérience provoque ensuite une autre manière de vivre, oui, mais c’est la conséquence de quelque chose qui a été donné gratuitement. Et si l’on a reçu gratuitement, alors on peut donner gratuitement… (Mt 10,8)

On prend souvent pour expliquer ce mot de conversion l’exemple de la conversion des skieurs. Pour l’avoir pratiquée (ce qui ne se fait plus maintenant compte tenu de l’évolution de la structure du ski) la conversion est le seul moyen de ne pas partir dans le décor.. Pour rester sur la piste, il fallait après une traversée et quand la pente était trop raide pour un skieur moyen, faire cette conversion qui permettait de pouvoir repartir en traversée. Pour continuer la descente, c’était alors le seul moyen, il n’y avait pas le choix, sauf d’être un meilleur skieur et de descendre schuss…

Certes il y a comme le dit la définition de ce mot la notion de changement par retournement, mais d’une certaine manière il faut faire cette rotation si on veut continuer à vivre. Je me souviens lors d’une descente récente à ski me trouver presque au bord de la piste avec la peur de tomber et avoir entendu une petite voix, très impérative me disant « tourne » et j’ai fait le virage qui m’a non pas sauvé la vie, mais qui m’a permis de ne pas tomber et de continuer mon chemin. Le choix c’était obéir ou tomber…

Quand Paul est sur la route de Damas et qu’il entend Jésus lui parler, a t il le choix de se convertir ? Nous parlons nous de conversion parce que à partir de ce moment là, Paul cesse de persécuter les juifs qui croient en la résurrection de Jésus, mais la conversion de Paul c’est de pouvoir utiliser le zèle pour Dieu qui le dévorait, pour l’annonce de la bonne nouvelle.

On ne se convertit pas par un acte volontaire. On est converti (et on peut parfaitement refuser cette expérience parce que l’on peut percevoir qu’elle va demander des efforts,) et cette expérience qu’il n’est pas toujours facile de faire partager aux autres, provoque des changements.

Ces conversions, elles n’ont pas lieu tous les jours… Elles ont lieu une fois ou deux par vie, elles sont des appels à autre chose, à reconnaître la présence d’un autre et effectivement à changer quelque chose. Quand on a vécu cela on ne se pose pas vraiment la question du quand et du comment du pourquoi. Quelque chose s’est manifesté, quelque chose s’est éveillé, et il est nécessaire d’agir pour rester éveillé et pour faire partager cela à d’autres. Mais c’est aussi faire l’expérience du Tout Autre, de Celui que l’on ne maîtrise pas, qui souffle où il veut et comme il veut. Le brave Claudel quand il est entré à Notre Dame un soir de Noël ne savait pas qu’il allait faire une expérience qui allait le changer…

Ensuite il s’agit - et c’est cela le difficile - de rester sur la voie choisie, mais pour moi ce n’est plus « se convertir ».

C’est parce que l’on a été converti (et je crois que Paul dirait « par grâce ») qu’il devient nécessaire de demander l’aide de l’Esprit pour que nos yeux, nos oreilles, notre cœur, s’ouvrent autrement. Pour que petit à petit, un jour après l’autre, sans chercher le grandiose ou l’extraordinaire, le changement continue à s’opérer en soi et à opérer dans la communication et la relation avec les autres.

On peut peut-être s’en vouloir parce que l’on perçoit que l’on ne fait pas tout ce qu’il faudrait faire, mais cela ne n’est pas ma manière de voir. Dieu sait ce qu’il y a en nous, et de quoi nous sommes fait. Le difficile est d’accepter de devenir d'une certaine manière dépendant de Celui qui nous a fait vivre cela, alors que tout dans notre éducation nous conduit à l’autonomie et à l’indépendance.

La conversion c’est peut être juste cela, comprendre que seul on ne peut pas laisser vivre et de développer le souffle, l’haleine de vie que Dieu a donné à tout être humain.

(1) Je viens de découvrir dans le lévitique au chapitre 5, qu'il y a tout un rituel intitulé sacrifice pour la culpabilité: il s'agit de fautes commises "sans faire exprès". Peut être est il important de sortir d'un pareil système.

1 Jn 2, 2 victime de propitiation pour nos péchés: début

2011-03-27T10:11:00.003+02:00

Propitiation

Quand un mot me travaille, il faut que j'aille voir son sens dans un dictionnaire et ce fut le cas de ce drôle de mot «propitiation ». Je pensais qu’il venait de l’épître aux Hébreux, mais je me trompais. Il est employé dans la première épître de Jean: 1 Jn 2, 2 « C'est lui qui est victime de propitiation pour nos péchés, non seulement pour les nôtres, mais aussi pour ceux du monde entier » et 1Jn 4,10: « En ceci consiste l'amour : ce n'est pas nous qui avons aimé Dieu, mais c'est lui qui nous a aimés et qui a envoyé son Fils en victime de propitiation pour nos péchés ». Ce mot est employé dans la bible de Jérusalem, mais d’autres bibles (BFC, Nouvelle Bible Segond, TOB) emploient la phrase : « offert en sacrifice pour le pardon de nos péchés ».

plaque d'or qui recouvrait l'arche d'alliance et sur laquelle on offrait des sacrifices.

La définition de ce mot serait: « Victime offerte pour obtenir les complaisances (les faveurs) d’un Dieu ». Ceci se trouve dans beaucoup de religions, c’est ce que l’on voit avec le sacrifice d’Iphigénie par exemple. On peut supposer que plus le sacrifice a de la valeur, par exemple le fils ou la fille d’un roi (ceci étant reproché à certains rois de Samarie), ou plus il est important en nombre (je pense là au nombre de taureaux offerts en sacrifices lors du transfert de l’arche dans le temple 1R 7, 63) par Salomon, plus les faveurs du Dieu seront acquises.

Le livre du Lévitique montre bien le rôle du sacrifice des animaux, pour obtenir à la fois le pardon des péchés (qui sont responsables des malheurs collectifs ou individuels) et s’attirer la bienveillance ce Dieu. Pourtant, il me semble que ceci est une manière bien anthropomorphique que de projeter sur Dieu nos propres manières de fonctionner. Dans le psaume 50 ne lit-on pas :

⁸Ce n'est pas pour tes sacrifices que je te fais des reproches ; tes holocaustes sont constamment devant moi.

⁹Je ne prendrai pas un taureau de ta maison, ni des boucs de tes bergeries.

¹⁰Car tous les animaux de la forêt sont à moi, toutes les bêtes des montagnes, par milliers ;

¹¹je connais tous les oiseaux des montagnes, et tout ce qui se meut dans les champs m'appartient.

¹²Si j'avais faim, je ne te le dirais pas, car le monde m'appartient, avec tout ce qui s'y trouve.

¹³Est-ce que je mange la viande des taureaux ? Est-ce que je bois le sang des boucs ?

¹⁴En sacrifice à Dieu, offre la reconnaissance ; acquitte-toi de tes vœux envers le Très-Haut.

¹⁵Invoque-moi au jour de la détresse : je te délivrerai, et tu me glorifieras.

En d’autres termes, pour se concilier la bienveillance de Dieu, ce n’est pas l’abondance qui est nécessaire, ni la soumission au rituel sacrificiel, mais c’est la manière dont le rite est accompli. S’il n’y a pas de relation entre celui qui offre le sacrifice et son Dieu, d’une certaine manière le sacrifice est vain. Ce qui importe c’est la confiance et la foi.

Je dois dire que si Jésus est une victime offerte en propitiation, c'est à dire pour obtenir les "complaisances" de Dieu, et bien je peux me poser des questions. D’une certaine manière son sacrifice est un échec. Le monde dans lequel nous vivons n’est pas un monde où la vie est facile.

La mort de Jésus n’a rien modifié aux famines, tremblements de terre, guerres (sans parler des guerres faites en son nom). Le mal (si on ouvre un peu les yeux) est omni présent et lutter contre lui reste difficile. Le mal est certes en dehors de nous, mais aussi à l’intérieur de nous. Cela nous avons souvent tendance à l’oublier. Compte tenu de notre évolution, il reste encore beaucoup de pulsions animales en nous. Ces pulsions ont certainement permis à l’être humain de survivre, mais aujourd’hui, dans notre culture et notre civilisation, si elles demeurent trop vivaces, elles nous conduisent à notre propre mort (et trop souvent à la mort des autres). Quand quelqu’un dans une série télévisée dit « je n’avais pas le choix, je n’ai pas pu faire autrement, alors qu’il vient de tuer quelqu’un, on peut se demander si cela n’est pas un esclavage, esclavage de la convoitise, esclavage d’une certaine représentation de soi.

Et je pense que c’est de cet esclavage là dont Jésus est venu nous libérer. Cela peut s’appeler le péché et se décliner sous beaucoup de mots, mais cela c’est aussi le Mal et si on lit un peu autrement les évangiles, on peut dire que au dela des guérisons, des miracles, de la résurrection il s’agit bien d’un combat contre le Mal et que le sacrifice de Jésus nous permet non pas d’en être vainqueur mais de lutter contre lui jour après jour en utilisant la force qu’Il nous donne.

1 Jn2, 2 victime de propitiation pour nos péchés suite.

2011-03-27T10:07:00.003+02:00

Propitiation suite

J’ai toujours eu du mal à comprendre (même si une partie de moi est capable de raisonner) que Jésus soit venu sur terre uniquement pour nous « réconcilier » avec Dieu. Si Jésus est le libérateur (ce que je crois profondément), c’est qu’il y a une rançon à payer à celui qui nous retient en otage, à savoir le Mal.

Le combat de Jésus contre le Mal (le Monde) symbolisé dans l’évangile de Jean par la lumière qui ne peut être engloutie par la ténèbre, est un combat qui se termine par la victoire de la Vie sur la mort, mais il y a bien eu mort d’homme pour que la rançon soit en quelque sorte payée.

Si on accepte de penser que Dieu a donné son propre fils en rançon pour que nous puissions enfin être dégagés des pulsions animales qui sont en nous et qui nous poussent à la destruction, tant la notre que celle des autres, alors la phraseJn 3,16 « Dieu a tant aimé le monde, qu’Il lui a donné son Fils Unique » prend pour moi encore plus de sens. Un Dieu qui accepte de s’amputer, même si ensuite la partie amputée redevient vivante, est vraiment un Dieu que l’esprit humain ne pouvait pas imaginer, et en cela il est vraiment le Tout Autre.

Ce que Dieu n'a pas demandé à Abraham, Lui est capable de la faire.

Jésus a payé la rançon qui nous sauve des forces qui ne nous permettent pas d’être à l’image et à la ressemblance de Dieu. Le combat contre le Mal est maintenant possible car la rançon a été payée une fois pour toute. Le don de l’esprit nous permet maintenant de nous débarrasser du vieil homme et de laisser vivre en nous l’homme nouveau dont Jésus est figure.

Il me semble qu’une lecture des 13 premiers chapitres de l’évangile de Jean, (ce qui l’on appelle le livre de Signes) permet de comprendre comment Jésus libère et comment fonctionne la force de l’Amour.

Dans les noces de Cana, Jésus fait les choses discrètement, pas avec un bâton comme Moïse, il le fait certainement par amour pour ce couple qui l’a invité lui et ses disciples, mais aussi pour les yeux de ses disciples s’ouvrent. Jésus n’est pas le Dieu de la crainte, mais le Dieu de l’Amour.

Avec la samaritaine, là encore on est dans le familier. Ce qui se dévoile c’est bien le désir de Dieu de donner aux humains cette eau vive qui les fera vivre autrement, qui les lavera de leur sécheresse, qui les fera fructifier.

Les guérisons tant du fils de l’officier royal, que du paralytique de la piscine de cinq portiques, ou de l’aveugle né, montrent bien que d’une part l’être humain a quelque chose à faire (lève toi, ou va te laver) mais que cette paralysie et cet aveuglement nous en sommes tous porteurs. Quant à la résurrection de Lazare qui clôt ce livre, peut être que nous ne nous rendons pas compte qu’il y a quelque chose de mort en nous, quelque chose qui nous pourrit et de cette mort, Jésus fait naître la vie.

C’est pour nous donner cette vie que Jésus s’est laissé mettre à mort, (car cette mort, il ne l’a pas subie, mais il l’a provoquée un peu comme in provoque un adversaire dans un combat). Cette mort nous a donné le don de l’Esprit, celui que nous appelons le défenseur, le libérateur. Les forces d’amour qui sont en nous peuvent fructifier et la vie éternelle c’est cela.

Si dans la Genèse il était écrit : Gn3,22 : « Que maintenant il ne tende pas la main pour prendre aussi de l'arbre de la vie, en manger et vivre toujours ! » ce qui renvoie à la convoitise, vivre pour vivre, juste pour ne pas mourir, ce qui n’est pas un fin en soi, maintenant nous pouvons nous appuyer sur Jn 7, 37-39 « « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi, et qu’il boive, 38 celui qui croit en moi ! Comme dit l’Écriture : Des fleuves d’eau vive jailliront de son cœur. » et la vie éternelle n’est ce pas cela ?

Alors que le sacrifice de Jésus sur la croix soit réconciliation ou victoire contre le mal, à la limite peut importe. Par la résurrection et par le don de l’Esprit, nous entrons dès aujourd’hui dans le royaume et dans la connaissance d’un Dieu capable de donner son fils pour que nous entrions dans sa joie.

Brève: Gn 2,6: "elle en mangea, elle en donna à son mari et leurs yeux s'ouvrirent.

2011-03-22T08:09:00.005+01:00

Comme je réfléchissais à l'arbre de vie, celui qui est au centre du jardin et qui sera interdit après la consommation du fruit de l'arbre de la connaissance et qui signifie d'une certaine manière la possibilité d'une vie sans finitude, je suis retournée au texte et... quelque chose m'a posé question: pourquoi quand la femme mange le fruit donc avant qu'elle n'en donne à Adam, ses yeux à elle ne s'ouvrent pas?
Voilà ce que dit le texte: Gn2 6La femme vit que l'arbre était bon pour la nourriture et plaisant pour la vue, qu'il était, cet arbre, désirable pour le discernement. Elle prit de son fruit et en mangea;
elle en donna aussi à son mari qui était avec elle, et il en mangea.7Leurs yeux à tous les deux s'ouvrirent, et ils surent qu'ils étaient nus.
Si la femme avait vu la nudité de son mari et aussi la différence des sexes dès l'ingestion du fruit, ne lui aurait elle pas signifié?

Cette ouverture des yeux, qui d'une certaine manière fait changer de stade infantile (la différence des sexes étant la sortie du stade anal et précédant l'entrée dans le stade oedipien), ne se fait que si l'un et l'autre passent par le même évolution. C'est peut être ce qui signifie le changement de nom de la compagne du premier homme: Gn 2, 23 Celle-ci, on l'appellera « femme », et Gn320L'homme appela sa femme du nom d'Eve (« Vivante »), car elle est devenue la mère de tous les vivants.

Celle qui a été tirée du côté est désormais non plus une identique, un morceau de l'homme, mais celle qui parce qu'elle a un sexe différent peut engendrer. Elle n'est plus miroir, mais autre, et peut être alors que cela valait la peine qu'elle prenne l'initiative de goûter et de faire partager.

Et puis, peut être que la femme (qui ne s'appelle pas encore Eve) a toujours su (en français si on inverse le mot "savoir", cela donne "voir ça" )que elle et l'homme étaient différents, mais elle n'en faisait pas tout un fromage...

Très brève: Jn3,14 "Et comme Moïse a élevé le serpent..."

2011-03-10T08:30:00.002+01:00

En réfléchissant ce matin, je me disais qu'une tumeur cancéreuse peut parfois arrêter son oeuvre de mort si on bouche tous les canaux qu'elle a crée pour l'alimenter et pour diffuser. Elle se sclérose et meurt. Je ne suis pas sûre que cela ait été réalisé, mais c'est une piste de recherche.

D'une certaine manière la tumeur attire tout à elle. Elle se nourrit de tout l'organisme, elle le colonise et elle finit par faire mourir celui qui en est porteur. Peut être peut on y voir une sorte de représentation du mal. Pour que celui ci soit vaincu, il faut d'une certaine manière cesser de l'alimenter, boucher les canaux, combler.

Alors je me suis demandée si quand Jésus dit Jn3, 14 "Et comme Moïse a élevé le serpent dans le désert, il faut que le Fils de l'homme soit élevé", en ne tenant pas compte du verset suivant), s'il ne faudrait pas regarder Celui qui est sur la croix est une représentation du mal (après tout le serpent en est une). Il attire ainsi sur le Lui le mal (Paul ne dit-il pas que Jésus s'est fait péché pour nous) ce qui nous en délivre. Mais être comme un malfaisant c'est être un mauvais.

Si Jésus attire ainsi le mal en Lui, un peu comme un paratonnerre, alors il nous en délivre, et il est conforme à ce qu'écrivait le prophète Esaïe dans le 4° chant du serviteur Es 53.

Voir en cet homme une représentation du Mal c'est comprendre que Jésus en prenant le Mal sur Lui et en Lui , en en mourant, est Celui qui nous donne "La vie éternelle" (verset 15) vie qui commence dès aujourd'hui avec la Présence de Dieu en nous.

La résurrection étant comme la preuve que le Mal peut être vaincu, que la tumeur peut être asséchée et que l'homme peut vivre.

Sauf que le combat est loin d'être terminé, mais que le don de l'Esprit Saint permet jour après jour, heure après heure, seconde après seconde de travailler à assécher cet autre "qui rôde cherchant qui dévorer".

"Ce qui rend impur" Marc 7, 14-23

2011-02-27T08:30:00.001+01:00

Évangile de Jésus-Christ selon saint Marc 7,14-23.
Jésus appela la foule et lui dit : " Ecoutez-moi tous, et comprenez bien.
Rien de ce qui est extérieur à l'homme et qui pénètre en lui ne peut le rendre impur. Mais ce qui sort de l'homme, voilà ce qui rend l'homme impur. »
Quand il eut quitté la foule pour rentrer à la maison, ses disciples l'interrogeaient sur cette parole énigmatique.
Alors il leur dit : « Ainsi, vous aussi, vous êtes incapables de comprendre ? Ne voyez-vous pas que tout ce qui entre dans l'homme, en venant du dehors, ne peut pas le rendre impur,
parce que cela n'entre pas dans son cœur, mais dans son ventre, pour être éliminé ? » C'est ainsi que Jésus déclarait purs tous les aliments.
Il leur dit encore : « Ce qui sort de l'homme, c'est cela qui le rend impur. Car c'est du dedans, du cœur de l'homme, que sortent les pensées perverses : inconduite, vols, meurtres,
adultères, cupidités, méchancetés, fraude, débauche, envie, diffamation, orgueil et démesure.
Tout ce mal vient du dedans, et rend l'homme impur. »

J'ai entendu cette "bonne nouvelle" au cours d'une messe de semaine et.... Et, je sais bien que ce que Marc veut montrer (et après tout n'est il pas un disciple de Paul, qui lui a dû se battre pour ne pas imposer le rituel juif aux convertis venus d'ailleurs) que se focaliser sur le pur et l'impur est un faux problème. Qu'il est moins grave de se mettre à table sans se laver les mains, que de dire du mal de l'autre. Et même que ne pas se laver les mains n'est pas grave du tout. Seulement nous sommes imprégnés presque à notre insu de ces notions de pur et d'impur.
Seulement je n'ai pas pu m'empêcher de penser à deux autres choses.

   La première elle est un peu bête... Parce que le pur et l'impur ce n'est pas si simple. Faut il avoir l'estomac vide pour recevoir le corps du Seigneur? Les personnes de ma génération ont vécu avec le fait que pour recevoir le corps du Christ, il fallait être à jeun depuis un certain nombre d'heures. Ceci je suppose pour que dans l'estomac ou dans la bouche le Pur ne soit pas en contact avec les aliments "normaux" qui du coup devenaient impurs. Pour aller à la messe certains dimanches, je faisais plus de 5 kms à pieds en pleine montagne, à jeun pour respecter la règle. N'était ce pas un peu fou? Jésus n' est Il pas attentif aux personnes qui restent trop longtemps sans manger et fait pour elles la multiplication des pains... Peut être faisait on une confusion entre le respect que l'être humain doit à son Dieu et une certaine pureté. J'aimerai mieux que la notion "faire de la place à Celui qui devrait prendre toute la place" soit dite.

Il fallait aussi ne pas être en état de péché, ce qui d'une part est impossible et qui d'autre part évacue la parole de Jésus: Je ne suis pas venu pour les bien portants mais les pécheurs. Il fallait d'une certaine manière être "tout propre" se mettre dans une sorte de cocon de pureté (impossible en général) et du coup on en venait à se sentir coupable de communier, alors que justement Tu nous dis: "celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui, donc...là encore il y a peut-être confusion entre pur et propre, impur et sale.

Et puis quand Jésus touche un lépreux c'est le lépreux qui est purifié, alors ce n'est pas mon impureté qui va attaquer Jésus. Dire ou faire croire que ce serait lui manquer de respect, ne pas reconnaître sa divinité, c'est peut être un peu tiré par les cheveux... Il m'arrive parfois de dire avant de recevoir le pain et le vin" dis seulement une parole et je suis guérie", pas dans le futur, aujourd'hui.

      La seconde, elle est beaucoup plus grave. Il y a des choses (qui ne sont pas des paroles) qui sortent du corps (et non du coeur encore que ...) de l'homme et qui créent une souillure dans le corps de la femme.
Je sais bien que Jésus voulait faire comprendre ces querelles sur les aliments étaient stériles et que ce qui sort comme paroles peut faire du mal mais surtout rend impur celui qui les prononce. L'impureté c'est ce qui se joue dans le coeur car si je déverse de l'impur je risque fort de faire du mal à mon prochain. Je peux lui faire du mal, le rendre malheureux.

Seulement voilà, je connais beaucoup de femmes qui ont été obligées d'avaler ce que certains hommes voulaient déverser en elle. En soi le sperme n'est pas impur, mais dans certains cas il l'est. L'homme qui fait cela ne se sent pas impur, il se sent dans son droit, celui d'humilier, de détruire un être (souvent une enfant ou une femme) qu'il considère comme un objet. Lui devrait être honteux de son acte, mais voilà c'est la femme qui se sent avilie, détruite, qui n'ose plus se regarder, qui imagine que cela est inscrit sur son front et qui peut aller jusqu'à vouloir ne plus exister.Cette honte elle perdure toute la vie, elle fausse la relation avec les autres, elle détruit, elle dégrade elle fait mourir. Dans le récit de la destruction de Sodome, ce n'est pas le viol qui est sanctionné mais la relation entre hommes. Que les filles de Lot soient livrées aux habitants de la ville, ne semble poser aucun problème. Ce qui laisse à supposer que dans l'inconscient collectif le viol est quasiment normal, banalisé. Les femmes sont des objets d'échange, elles ne sont pas des filles de "la mère des vivants: Eve" mais des objets.

Alors cet évangile m'a donné envie de crier, de protester, aussi de consoler toutes les femmes qui ont été souillées et qui n'ont même pas le droit de le dire et de le faire reconnaître. L'impureté ne retombe pas sur celui qui a souillé volontairement un corps qui n'était pas le sien, qui n'était pas à lui, mais pas sur celle qui subit, qui se sent polluée, voire même tuée.Là on est bien au delà de registre de la la faute, du péché, on rentre dans le mal.

Une Pasteure qui commentait l'évangile du paralytique disait: porter son lit c'est sortir du statut de victime pour devenir témoin. Pour sortir de la honte, il faut pouvoir la dire, il faut pouvoir non pas l'exhiber mais la mettre à distance de soi pour ne plus en être infestée infectée. Il faut pouvoir dire, et cela c'est être témoin de ce qui a été vécu dans le corps et ce qui se vit encore jour après jour.Quand Jésus dit au paralytique: lève toi, il s'agit d'une sorte de résurrection: sors de la paralysie qui t'empêche de vivre, rentre dans ta maison (dans ce corps dont tu as été dépossédé).

Je ne sais pas si cela nous pouvons le dire à celles que nous connaissons et qui nous ont fait le cadeau de nous parler de ce vécu qui les fait basculer dans un certain innommable, mais c'est ce que nous pouvons demander c'est qu'elles puissent se lever, chacune à leur manière, et être lavée de cette honte qui les paralyse encore trop souvent et de la culpabilité qui va avec. Il est possible que le pardon entendu comme "lâche" le lien soit à un moment donné ce qui permet de se sentir purifié, mais cela demande un travail qui ne dépend pas de la volonté et qui peut prendre toute une vie.

"Il descend de la montagne" Marc 9, 19

2011-02-25T08:51:00.001+01:00

« Il descend de la montagne. » Marc 9,19

"Prenant la parole, Jésus leur dit : « Génération incrédule, jusqu'à quand serai-je auprès de vous ? Jusqu'à quand aurai-je à vous supporter ? Amenez-le-moi. "

Quand Jésus descend de la montagne après l’épisode de la transfiguration il trouve une foule, il trouve des disciples qui n’ont pas réussi à guérir, il trouve des scribes qui doivent peut être mettre le bazar en discutaillant avec les disciples, il trouve un père pas content et le moins qu’on puisse dire, c’est que Lui non plus n’est pas ravi de ce qu’il trouve.

On a un peu l’impression que Jésus en a plein les bottes, qu’il aimerait se reposer, rentrer en Lui et c’est impossible, il lui faut agir pour convaincre qui il est, alors que nous les lecteurs nous venons de le voir dans la gloire. D'une certaine manière on a l'impression que quand Jésus est absent, ça ne tourne pas rond...

Cela m’a fait penser à Moïse lorsque alerté par le bruit de la musique il descend avec Josué de la montagne.

Il trouve une foule qui fait la fête, il trouve son frère qui n’a rien compris (ils m’ont demandé alors j’ai fait…) il trouve un échec. Moïse cela nous le savons pique son "épique colère". Il détruit les tables écrites par Dieu, il détruit le veau d’or (qui devait être creux) et fait boire la poudre au peuple, et il implore Dieu. bref il essaye de remettre un peu d'ordre et de réinstaurer la foi comme jésus le fait avec le père de l'enfant malade.

Pourquoi ce parallèle entre ces deux là ? Je pensais à ce qui se passe quand on revient chez soi après un temps pris pour soi avec Dieu. Il est souvent difficile de reprendre le cours de la vie…Peut être a t on le droit de manifester que ce n’est pas évident de descendre de la montagne…

Illumination, transfiguration, mes balbutiements...

2011-02-18T11:07:00.002+01:00

Transfiguration, illumination, unification.

Il m’est venu une nuit, l’idée que l’illumination que cherchent et trouvent certains sages de l’inde et la transfiguration (de Jésus mais aussi de Moïse et d’Elie) pouvaient avoir quelque chose de commun ; d’une certaine manière le rapport à la mort change totalement.

J’ai essayé de mettre des mots, mais ceux ci sont plus un balbutiement qu’autre chose, mais malgré tout, cette perception d’une autre finalité pour ce que nous appelons la mort m’a d’une certaine manière ouvert les yeux, sans que je puisse expliquer comment et surtout a modifié ma perception de la mort.

« Leurs yeux s’ouvrirent et ils le reconnurent »Luc 24,31

Ce verset de l’évangile des disciples d’Emmaüs, évoque un peu pour moi un bébé dont les yeux s’ouvrent, un passage de la mort à la vie. Leurs yeux s’ouvrent après que le pain ait été rompu, donc d’une certaine manière brisé, mis en morceaux, donné pour être mangé, détruit. Ce que je veux dire c’est que le pain (figure du corps) est fait pour être mangé, détruit. On parle du pain de vie, mais ce n’est pas la seule dimension. Un peu comme si Jésus (qu’ils n’ont pas reconnu dans l’homme qui marchait avec eux) est reconnu dans le pain rompu, dans la mort. Ce n’est que partagé que le pain donne la vie..

La mort nous fait peur, nous n’aimons pas en parler. Jésus dit certes « Je suis le chemin, la Vérité et la Vie » mais cela n’a été rendu possible que parce qu’il a eu un rapport particulier à la mort. Parce qu'il l'a acceptée, désirée, peut être même aimée.

L’écriture disait « Malheur à l’homme pendu sur le bois » maintenant il est possible de dire : « Béni soit l’homme qui a désiré et accepté d’être pendu au bois de la croix », Béni celui qui a « fait » par la mort, la vie. Béni soit celui qui a rendu la mort source de vie.

Je pense mais sans le démontrer qu’en Jésus le combat entre la mort et la vie s’est terminé, qu’il s’est créé autre chose (une unification qui élimine le clivage et donc le conflit) et que c’est cela qu’est né pour nous ce que Celui que nous appelons l’Esprit Saint.

On raconte que lorsque Henri de Saux est tombé sur le sol en courant après un autobus, terrassé par un infarctus, son visage rayonnait… Ce rayonnement c’est peut être l’unification qui se produit et en particulier quand la mort cesse d’être rejetée mais quand elle devient soi. Je veux dire quand le clivage entre la vie et la mort cesse, quand il ne s’agit plus d’un combat entre l’une et l’autre, mais lorsque la mort devient visage de la vie et la vie visage de la mort.

Je me suis alors demandé si je ne pouvais pas faire une sorte de parallèle entre la transfiguration et l’illumination.

A partir de ce moment (la transfiguration), la manière d’être de Jésus change. Il y a juste avant dans l’évangile de Luc la première annonce de ce qui va arriver et Pierre réagit fort mal. Et même si Jésus interpelle Pierre (comme il a interpelé la tempête en son temps) peut être que pour Lui la tentation est là.

Après la transfiguration c’est - du moins pour moi- un autre Jésus C’est comme un tournant. Et il est dit que Jésus parle avec Moïse (dont le visage reflétait la gloire de Dieu, Ex 32, 27-29) et Elie (qui disparaît sur un char de feu) de son départ à Jérusalem donc de sa mort( Lc 9, 31). Comme si à partir de ce moment là la mort devient ce qu’il y a de plus important pour Lui, parce que c’est non pas en la préférant à la vie, mais en en faisant partie intégrante de Lui même que la présence de Dieu qui était déjà là se manifeste autrement.

Or ce qui est frappant dans la transfiguration c’est que Jésus parle avec Moïse et Elie de son départ à Jérusalem, donc de sa mort. Peut être que à ce moment là dans la vie de l’homme Jésus, il s’est produit quelque chose qui a fait que la peur de la mort qu’il devait avoir comme un tout à chacun s’est transformée. Il n’y avait plus la mort et la vie, il n’y avait plus la mort ou la vie, il y avait autre chose, il y avait la joie de la vie et la joie de la mort, la paix de la vie et la paix de la mort.

Cette Gloire qui est sur le visage de Moïse, peut aussi traduire quelque chose de cet ordre. Que s’est il passé après qu’il ait écrit de sa main à lui les nouvelles tables de la Loi ? Car « il fut donc là avec le SEIGNEUR, quarante jours et quarante nuits. Il ne mangea pas de pain, il ne but pas d'eau. Et il écrivit sur les tables les paroles de l'alliance, les dix paroles. Que s’est il passé pendant cette « absence » pendant ce temps de contact avec Dieu ? Quelle purification a t il vécu ? On raconte qu’à 120 ans Moïse ne voulait pas mourir et que c’est un baiser de Dieu qui lui a permis de partir.. Mais ce baiser montre la proximité de Moïse avec son Dieu, cette relation ou la mort devient vie

Peut être que la théophanie qui suit l’entretien de Jésus avec Moïse et Elie va dans ce sens.

On parle souvent de combat, entre le bien et le mal, là peut être faut il sortir de cette notion de combat avec le triomphe d’une partie sur l’autre et passer à quelque chose ou la mort et la vie sont les aspects d’une même réalité. Jésus sur le Mont Thabor, parle de sa mort avec ceux qui représentent la Loi et les prophètes (et pour Elie qui est parti sur un char de feu, on peut aussi penser à l’illumination).

Or parler de sa mort, (de sa montée à Jérusalem) montre la place de celle ci dans la vie de Jésus. On peut presque dire que toute sa vie est ordonnée en fonction de sa mort, que celle ci a pour lui une dimension autre. C’est par elle qu’il va devenir Lui ce qu’Il était le Vivant.

Arrivée à ce point de là, je me rends compte que Là je ne suis pas capable d’expliquer cette intuition, de la mettre en mots. Mais que ce que les apôtres ont vu ce jour là, sur cette montagne là, c’est autant la Gloire de Dieu que l’homme totalement en union avec Dieu, sans conflit sans confusion, sans retour aussi.

Or je crois que Jésus est venu nous donner un autre regard sur la mort. La mort donne la vie, on n’a pas à la chercher parce qu’elle est là, mais elle est aussi importante que la vie.

Il y a un passage en nous qui se fait qui permet de comprendre cela, de la regarder non comme une mauvaise chose, mais comme une bonne chose, qui permet de ne pas la rejeter, mais de savoir que c’est par sa mort que Jésus est vivant à jamais et que cela nous est proposé, que si nous changeons (ou si l’Esprit change notre regard sur la mort et peut être aussi sur le mal) alors nous participons à la transfiguration, nous voyons le monde autrement et Dieu aussi.

Quand Jésus dit : celui qui veut être mon disciple qu’il prenne sa croix et qu’il me suive, peut être faut il entendre, qu’il reconnaisse que la mort n’est pas mauvaise, qu’il ne faut pas la fuir (puisque jésus ne l’a pas fui) qu’il en fasse quelque chose qui devienne de la vie.

En d’autre termes peut être que au lieu d’avoir honte de nos limitations, de nos fragilités, il nous faut les accepter comme partie intégrante de nous, ne pas les opposer avec culpabilité à une certaine idée de la vie, mais les bénir parce que les accepter, nous accepter, cela fait de nous des vivants.

"Responsabilité" première partie

2011-02-10T07:58:00.001+01:00

Responsabilité et relation: « Cherchez moi le responsable »

J'entends si souvent dire dans ma pratique professionnelle: " je ne peux pas faire telle ou telle chose parce que je suis responsable d’elle (ou de lui), ou bien encore: implicitement je me suis engagé à " que j’ai eu envie de réfléchir sur cette notion de responsabilité.

Car dès que l’on emploie cette phrase, on y accroche celle dite par le Petit Prince : « je suis responsable de ma rose ». Etre responsable oui, mais si être responsable veut dire que cela m’empêche de vivre, ne faut il pas se poser des questions ? Se sacrifier oui, mais jusqu’à quel point. On ne parle plus guère du masochisme, mais pourtant cela reste un piège et je ne pense pas que marcher derrière Jésus consiste à mettre sur nos épaules un fardeau dont Il est justement venu nous soulager.

Dans le premier livre de Simone Paccot (l'évangélisation de profondeurs), il est fait mention de personnes qui se sont tellement senties responsables de certains de leurs proches que cela devenait un esclavage. Si Jésus est venu c’est bien pour nous sortir de l’esclavage, pour briser des liens qui sont parfois pathogènes car ils conduisent à la mort (on enchaîne les prisonniers pour qu’ils ne puissent pas se sauver) mais parfois on est tellement habitué à porter les chaines qu’on ne s’en rend plus compte.

Si le mot responsable apparaît à différentes reprises dans le premier testament, il n’y a qu’une occurrence de ce mot (moteur : http://unbound.biola) dans le second :Matthieu 27,24 « Voyant alors qu'il n'aboutissait à rien, mais qu'il s'ensuivait plutôt du tumulte, Pilate prit de l'eau et se lava les mains en présence de la foule, en disant : « Je ne suis pas responsable de ce sang ; à vous de voir ! ». En d’autres termes, si un jour sanction il doit y avoir, elle sera pour vous, pas pour moi, ce qui renvoie au « juridique » ce qui est normal pour un procurateur.

Le Larousse donne 5 définitions de ce mot, les deux premières sont juridiques.

1-Qui doit rendre compte devant une autorité de ses actes ou des actes de ceux dont il a la charge : Les parents sont responsables des dommages causés par leurs enfants mineurs. (Ceci se comprend puisqu’un enfant n’a pas les capacités de jugements qui se développeront avec l’âge). 2-Qui est l'auteur ou le coupable de quelque chose, et doit en supporter les conséquences : Être responsable de la mauvaise gestion du service.. Seule la dernière définition 5-Qui est réfléchi, sérieux, qui prend en considération les conséquences de ses actes, renvoie à ce que j’aimerai mettre derrière cette notion. La responsabilité est fort importante, car une personnes jugée irresponsable (malade mentale) ne peut être punie de ses actes..

Dans un billet précédent je parlais de la question posée à Caïn : « Où es ton frère » et de la réponse de ce dernier : « Suis je responsable de mon frère ? » ce qui sous entend : « mon frère je ne suis pas censé savoir ce qu’il fait, c’est un adulte, ce n’est pas mon problème », ce qui est aussi une manière de dire (ce qui est un peu gonflé puisqu’Abel est mort par ses mains) « Je ne suis pas responsable de mon frère, si tu veux le voir, débrouilles toi pour le trouver ». Cela peut s’appeler un mensonge…Mais tout se passe comme si Caïn refusait d’être le grand frère responsable, voire coupable des frasques su petit. Le lien entre responsabilité et culpabilité est très fort.

Demander à un enfant d’être responsable de ses frères et sœurs (ou de ses parents, que la demande soit explicite ou implicite) est une sorte de non sens, c’est faire peser sur ses épaules un poids qu’il lui est impossible d’assumer car un enfant est un enfant et raisonne comme un enfant. Peut être que Dieu en donnant l’interdit de ne pas manger de l’arbre du bon et du mauvais, a mis sur les épaules d’Adam quelque chose de trop lourd compte tenu de son inexpérience… Je crois qu’il y a des rabbins qui pensent que si Adam n’avait pas mangé prématurément le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal (ce qui fait de nous des Dieux) YHWH le lui aurait donné. Adam était il vraiment responsable de son geste?

Une de mes amies quand elle était âgée de 7 ans, devait surveiller son grand père atteint d’un cancer des poumons et l’empêcher de fumer. Comment une petite fille de cet âge là peut elle tenir tête à son grand père et l’empêcher de fumer car en plus elle l’aimait et savait que cela était un plaisir pour lui. Le jour où il a été surpris par sa femme, celle ci a donné une paire de claques à mon amie et lui a dit que si son grand père mourait pendant la nuit, ce serait de sa faute. Je vous laisse imaginer la nuit qu’elle a passée. Heureusement le grand père n’est pas mort cette nuit là.

Pour en revenir au premier Testament et en regardant (exprès) avec le petit bout de la lorgnette) que lit-on ? On y lit qu’un humain a été crée à l’image et à la ressemblance de Dieu (mais oui et ce n’est pas rien) de ce Dieu qui crée le bonheur et le malheur (Isaïe 45) et qui a crée son propre malheur en coupant ou en ne coupant la relation avec Dieu.

Tout ce qui arrive de négatif (que ce soit les 40 ans dans le désert, l’exil, l’occupation grecque ou romain) doit être compris comme lié à la responsabilité soit individuelle soit collective de ce peuple choisi.

Or spontanément la responsabilité on aime bien la renvoyer sur une autre. Qui d’entre nous, n’a pas entendu cette phrase : « cherchez moi le responsable » qui ouvre les différents clips publicitaires d’une certaine compagnie d’Assurances. Il n’est pas toujours facile de trouver un équilibre entre : je suis responsable (en grande partie) des choix ou actes que je pose et c’est de la faute de l’autre si je suis aujourd’hui dans lune situation impossible. Le « qu’est ce que j’ai fait au bon dieu pour mériter cela » est une phrase automatique quand nous sommes dans le malheur. Le responsable c’est Lui et c’est après lui qui nous sommes fâchés, parce que parfois c’est plus facile de faire porter le chapeau à un autre que de reconnaître qu’une certaine passivité peut être aussi responsable d’un certain mauvais. Spontanément aussi quand quelqu’un que nous n’aimons pas souffre dans sa vie, il est bien difficile d’échapper à la réflexion : bien fait pour lui ! D’accord on s’en mord la langue après, n’empêche que..

Etre « le » responsable quelle charge ! C’est avoir La solution et de fait le dernier mot. Mais c’est aussi être passible de punition en cas d ‘échec. Nous savons que dire à quelqu’un « je vous tiens pour responsable » signifie « si quelque chose arrive, ce sera de votre faute, pas de la mienne et je pourrais pour accuser voire vous traîner en justice et vous me le payerez ».

Quand Antoine de Saint Exupéry fait dire au Petit prince : « Je suis responsable de ce que j’ai apprivoisé, je suis responsable de ma rose », je me demande s’il est possible d’être responsable de quelqu’un (je ne parle pas des enfants dont nous sommes et parents et tuteurs –au sens fort-) mais de ceux qui nous rencontrons au fil des jours et des années, et avec lesquels sous prétexte de responsabilité, nous nouons des liens qui nous donnent de l’importance, du poids, mais qui peuvent être mortifères. Nous nous attachons à l’autre pour l’aider, mais est de cela dont il a besoin ? Peut être pendant un certain temps, mais il faut bien qu’une cordée se défasse quand elle a atteint son sommet.

C’est bien à cause de cette « responsabilité » (et s’il lui arrivait quelque chose pendant mon absence) que le Petit Prince choisit de mourir pour regagner sa planète. La morale heureuse est que cela a réussi, mais qu’en savons nous ? Le corps débarrassé de son poids a peut être dérivé ailleurs…

Etre responsable d’une certaine manière cela donne une assise, cela donne du poids, ce qui permet de comprendre pourquoi dans une fratrie les aînés sont parfois ravis en prenant la place des parents de faire payer aux petits leur existence… Mais il me semble que si nous avons à être en relation avec nos « frères » nous n’avons pas à nous « charger » d’eux, car il n’y a qu’un seul Berger, même si parfois nous le trouvons un peu gonflé de laisser le troupeau pour aller s’occuper d’une brebis qui n’en a fait qu’à sa tête et qui est tombée dans un creux de rocher.

"Responsabilité" suite

2011-02-10T07:43:00.002+01:00

Cela fait de moi le nécessaire de l’autre, le besoin de l’autre, mais cela permet d’oublier (car je risque de penser à sa place, de savoir ce qui est bon pour elle et d’imaginer ressentir ce qu’elle ressent) quelle est sa demande, son désir. Combler sous prétexte de responsabilité les désirs de l’autre conduit bien souvent à la catastrophe relationnelle.

Pour l’avoir vécu je sais m’être laissée entraîner à créer parfois des liens beaucoup trop forts et qui n’avaient pas leur raison d’être et qui au lieu de permettre la vie et la liberté conduisaient à l’enfermement. Cela fait cependant toucher du doigt la phrase de Paul :Rm 7,19 : puisque je ne fais pas le bien que je veux et commets le mal que je ne veux pas. Etre responsable c'est aussi non pas maîtriser ni contrôler la relation, mais l'ajuster et pour cela la passer au crible de l'Esprit Saint.

En d’autres termes créer des liens oui, mais pas n’importe comment. Le lien ne doit jamais se transformer pas en câble qui empêche de bouger, de vivre d’agir. Si le lien se rigidifie, si en son nom je m’empêche de vivre (je dois me sacrifier pour elle pour lui, parce que sans moi il ou elle ne pourra pas se débrouiller, c’est d’une certaine manière créer quelque chose de mortifère.

Après le miracle de la multiplication des pains, il est rapporté que Jésus sachant qu’ils voulaient le faire roi (je dirai mettre le grappin sur lui, en faire leur chose) partit dans la montagne et renvoya ses disciples sur la mer. Car là aussi dans une relation il est nécessaire de ne pas se laisser « manger » par l’autre, et c’est cela être responsable dans le bon sens du terme : trouver la bonne distance pour que la liberté demeure, pour que l’étouffement ne s’installe pas.

Il n’est pas bon de laisser l’autre se cramponner à vous, car le risque de tomber à deux dans le gouffre est trop grand. Je pense que les règles qui fonctionnent dans une thérapie sont justement là pour éviter cette sorte de fusion. Mais le lieu thérapeutique est une chose, les relations amicales une autre.

Couper un lien quand il se transforme en câble avec une ancre au bout est difficile et ne se fait pas sans casse (sans blessure), mais c’est la séparation de la maman de son fœtus qui permet le vie. S’en rendre compte est une première étape, mais s’en dégager en est une autre et cela peut être douloureux, un peu comme une naissance.

Si Jésus passe autant de temps à « délier » ce n’est peut être pas pour rien, car des liens nous en créons, nous en avons crées et certains d’entre eux peuvent être mortifères. Les dénouer c’est aller vers la vie et cela c’est bien le Salut.

Quand Jésus nous demande de nous décharger sur Lui de nos fardeaux, je ne pense pas qu’Il nous demande de laisser choir l’autre, de le laisser tomber, de l’abandonner (ce qui serait une mort pour celui ci) mais de ne plus faire de ce « porter » une fin en soi et de trouver une relation où l’un n’entraîne pas l’autre dans le gouffre.

La réaction de Jésus qui dit à Pierre « Passe derrière moi Satan »Mt 16,23 veut peut être dire que à ce moment là, Pierre veut se saisir de Jésus, en faire sa chose, son objet, disposer de lui (pour le sauver) mais que ce n’est pas ce qui lui est demandé. Il se croit responsable de Jésus parce qu’il l’aime, mais est cela aimer ? Sa responsabilité sera l’annonce de la bonne nouvelle, mais pas de décider ce qui est bon pour Jésus. Ce qui est l’œuvre de Jésus c’est d’accomplir ce que dit son nom « Dieu sauve ».

Jamais personne n’a osé dire que Jésus en tant que chef de communauté pouvait être responsable de la trahison de Judas. Si l’évangéliste Jean note que le « diable « était entré en lui (et aussi qu’il faisait nuit), c’est que face à la tentation nous sommes responsables de nous mêmes et que les choix sont les nôtres. Il est parfois bien difficile de ne pas laisser « la ténèbre nous parler ».

Il est étonnant d’ailleurs que ce soit lui et non pas Matthieu qui s’y connaissait en argent (collecteur d’impôts) qui ait été chargé de la gestion financière du groupe. Peut être était il plus instruits que les « pécheurs » de Capharnaüm, peut-être était il très seul avec une éducation plus poussée ? N’est il pas le seul à appeler Jésus « Rabbi » ? Peut être que le groupe de disciples à quelque chose à voir avec ce que nous appelons facilement la trahison de Judas. A défaut de responsabilité (Juda est responsable de son ou de ses choix) peut être faut il parler de solidarité les uns envers les autres. La guérison du paralytique est obtenue grâce à l’aide des porteurs de civière qui ne se laissent pas démonter par des difficultés qui semblent insurmontables.

La responsabilité est de fait un poids terrible, car si nous ne réussissons pas à faire ce qu’on attendait de nous (et ceci peut être extrêmement vague, non dit, suggéré, imaginé même) alors nous avons échoué, nous nous sentons nuls, voir coupables. L’échec de l’autre ou des autres devient notre échec. Et je crois que le piège est là …

L’échec de l’autre n’est pas mon échec mais le sien et de fait je ne peux même pas être sure qu’il en soit un.

La mort de Jésus sur la croix est bien un échec total et pourtant ? Il est allé au bout de ce qui lui était demandé être lié sur une croix pour délier tous les faux liens, toutes les fausses responsabilités pour que la vie soit manifestée.

Obéissant jusqu'à la mort et à la mort sur une croix Ph 2, 8

2011-02-04T10:10:00.000+01:00

II L’obéissance à Dieu est elle suffisante pour échapper au malheur ?[1]

Quand on lit le premier testament il semble bien que tous les désastres qui arrivent au peuple choisi soit la conséquence de la désobéissance aux ordres de l’Eternel. Les chapitres 3 et 4 de la Genèse montrent bien le lien entre le malheur et le refus d’obéir.

Mais faire ce lien « j’obéis, tout me réussit » ou « je ne me soumets pas et il m’arrive les pires ennuis » crée en nous un raisonnement que nous avons tous pratiqué quand nous étions des enfants, à savoir : j’ai fait une bêtise, il (elle) est fâché contre moi, il ne m’aime plus, mais si je m’amende, alors il m’aimera à nouveau. Il suffirait donc de changer, de demander pardon pour que tout redevienne comme avant.

Or les enfants qui ont vécu des maltraitances dans leur enfance, sont obligés à un moment de leur vie de reconnaître que ce qu’ils ont subi ils n’en sont pas responsables, ils sont victimes du Mal. Croire que l’obéissance seule fait des miracles, c’est d’une certaine manière faire l’économie du mal et il est plus facile de croire en un Dieu qui punit, qu’en un Dieu qui laisse faire le mal.

J’aime beaucoup le psaume 44, car il pose bien la question du malheur qui s’abat sans qu’il y ait eu désobéissance. Je sais très bien si l’on cherche la petite bête (et ce que font chapitres après chapitres les amis de Job) on peut toujours trouver quelque chose qui expliquerait, mais dans ce cas quelle est notre représentation de Dieu.

Voici ces quelques versets :

¹⁸Tout cela nous est arrivé, et nous ne t'avions pas oublié, nous n'avions pas démenti ton alliance ; ¹⁹notre cœur ne s'était pas repris, nos pas n'avaient pas dévié de ta route, ²⁰quand tu nous as écrasés au pays des chacals et recouverts d'une ombre mortelle.

²¹Si nous avions oublié le nom de notre Dieu, tendu les mains vers un dieu étranger, ²²Dieu ne l'aurait-il pas remarqué, lui qui connaît les secrets des cœurs ?

Ils montrent bien comment le malheur qui s’abat individuellement ou collectivement devient incompréhensible (et pierre d’achoppement) quand le lien avec un refus de soumission ne peut être fait. Le malheur devient incompréhensible.

Comme le psalmiste nous avons envie de crier :24/ Lève-toi ! Pourquoi dors-tu, Seigneur ? Eveille-toi ! Ne nous rejette pas à jamais !

Tous nous sommes confrontés au malheur dans notre vie (à des joies aussi bien entendu,) mais bien souvent nous aimerions comprendre si oui ou non nous sommes responsables de ce qui nous tombe dessus. Combien de fois ai-je entendu dire : il ne méritait pas ça, lui qui est si gentil, si généreux si…

Si c’est la désobéissance est la cause du malheur, il devrait suffire soit de demander pardon (enfin là je mets des bémols) soit de changer de comportement (de devenir gentil comme on dit aux enfants) pour que celui a puni (rejeté, abandonné) reconnaisse le changement et ne soit plus méchant avec moi.

Cela fonctionne d’une certaine manière dans l’éducation des enfants, mais la plus part des enfants savent que même s’ils font des bêtises, même s’ils sont punis, ils ne perdent pas l’amour de leurs parents.

Mais chez les enfants qui ne sont pas aimés -et cela existe-, c’est un moteur de ce type qui existe et qui existera toute leur vie, car la soif d’amour est incommensurable. Il vaut mieux croire que l’on est puni pour quelque chose de mal (même si on ne sait pas ce que c’est) que de reconnaître que l’agresseur est mauvais et qu’il ne changera jamais. Si ce qui est subi est « gratuit » si ce n’est pas lié à des actes mauvais, faits volontairement, alors cela n’a aucun sens, c’est monstrueux, cela prouve que le mal existe, que celui qui m’a donné la vie est mauvais gratuitement et cela est encore plus insupportable. Il y a de quoi devenir fou…

Je connais quelqu’un qui m’a dit : « moi je sais que Dieu ne me sauvera pas, que j’irais en enfer, car s’Il m’a laissée vivre ce que j’ai vécu, c’est que je suis tellement mauvaise qu’il n’y a aucun espoir pour moi ». Inutile de dire à quel point ceci m’a non seulement heurté, mais aussi posé des questions sur le christianisme qui avait été inculqué à cette personne. Quel serait ce Dieu qui juge un enfant ?

Faire un lien (comme cela est fait dans le premier testament entre non obéissance et malheur) est peut être plus acceptable que de considérer le malheur comme une réalité de notre univers, réalité qui comme je l’ai écrit ailleurs est un excellent moteur (lutter contre la maladie, l’injustice, la souffrance sous toutes ses formes), mais qui reste difficile à concevoir si l’on imagine que Dieu serait un papa tout bon qui ferait que aucune pierre ne vienne rouler sous les pas de ses enfants : « il a donné ordre à ses anges pour qu’à la pierre ton pied ne heurte Ps 91,11.

Le lien entre désobéissance (péché si l’on se réfère au religieux) et malheur est comme inscrite en nous. Bien entendu l’éducation y est pour beaucoup et l’obéissance aux parents (qui connaissent les dangers alors que l’intelligence de l’enfant se développe lentement) est nécessaire pour survivre et pour vivre en société.

Nous apprenons tous par essais erreurs et cela est indispensable. Personne ne peut apprendre à marcher sans tomber. Il faut s’être heurté plusieurs fois à un coin de table pour apprendre à faire le détour, mais les règles que l’on donne à un enfant de 3 ans (ne monte pas sur un tabouret) ne durent pas éternellement et se modifient jusqu’au moment où celui qui fut un enfant est devenu capable de se débrouiller seul (ou à peu près) dans le monde qui l’entoure.

Que l’obéissance soit nécessaire, oui car elle permet la vie sociale, mais obéir qu’est ce c’est ? Timothy Radcliff dans son premier livre, disait que le vœu d’obéissance avait été pour lui un soulagement, car il n’avait plus à se poser de questions, il n’avait plus à choisir. Encore faut il que celui qui représente l’autorité ne soit pas dans la perversion et malgré tout obéir nécessite réflexion. L’obéissance doit aller dans le sens de la vie, pas dans le sens de la mort. Je ne pense pas qu’on apprenne l’humilité par l’humiliation.

Quand Paul dit de « Jésus qu’il a été obéissant jusqu’à la mort et la mort sur une croix » de quelle obéissance parle t il ? Il s’agit me semble t il d’une relation tellement profonde que obéir ce n’est pas être dans le faire, mais c’est être en relation. Peut-on imaginer que du temps de sa vie terrestre, Jésus attendait de son Père un planning de sa journée : aujourd’hui tu guéris un lépreux, demain tu envoies tes disciples en mission, demain tu sauves l’humanité… etc…

L’obéissance de Jésus consiste t elle à obéir à des ordres ? Je pense que la réponse est non. Et le but de l’obéissance devrait être cela :passer du faire (avec le risque de la bonne conscience) à l’être : cela je le fais parce que je t’aime et que cela te fait vivre en moi.

Dans la multiplication des pains, Jésus commence par bénir avant de rompre et de faire distribuer. C’est à dire que la relation est première. Et si Jésus est le nouvel Adam c’est que contrairement au « premier homme », il ne prend jamais la place de son père, il est dans ce que j’appellerai une dépendance amoureuse et c’est cela qui serait pour moi l’obéissance.

Jésus tout obéissant qu’il fut, n’a pas échappé au malheur : mourir à 33 ans en est un, et pour lui et pour sa mère. Mais ce malheur n’est pas une punition (même si nous l’avons cru puni Isaïe 53). Cette mort donnée à quelqu’un qui ne la subissait pas comme un châtiment, se transformera en source de vie.

Obéir pour nous c’est trop souvent poser des actes conformes à ce qui nous est demandé. Pour Jésus, obéir c’est être dans la relation permanente et profonde avec le Tout Autre, ce qui Lui permet à chaque instant d’être créateur.

Si l’obéissance devient un carcan, si elle ne débouche pas sur la vie, alors elle est lettre morte. Elle est justement cette Loi dont la croix nous a sauvés.

Je ne sais pas si la crainte du seigneur est le début de la sagesse, mais je crois que l’obéissance qui est d’abord relation, exclue la crainte et permet (à notre niveau) que l’écoute de la parole devienne vie.

[1] Où pourrait on dire aujourd’hui que le fait de donner sa vie à jésus est une garantie de réussite ?

Adam où es-tu? Caïn où est ton frère?

2011-02-04T10:02:00.001+01:00

OBEIR DESOBEIR

Introduction.

La question de l’obéissance (c’est l’un des vœux demandé aux clercs ou aux personnes consacrées) est une vraie question.

J’ai vu récemment à la télévision un « Maigret » qui se passait dans un hôpital tenu par des religieuses. La règle de cet ordre interdisait tout contact avec les visiteurs et la transgression de cette règle conduisant à une punition. Or là, la désobéissance à la règle (ici glisser un papier dans la poche du célèbre commissaire) était nécessaire et permettait de comprendre que l’accident n’en n’était pas un mais un meurtre.

Alors qu’est ce que obéir ? Ne pas parler, obéir à « la règle » allait dans le sens du mal alors que normalement la règle doit aller dans le sens du bien ou du meilleur. Jésus n’a t il pas montré que s’en tenir à la Loi peut rendre aveugle et sourd : « Vous dites nous savons et votre péché demeure » Jn9,41.

Une des définitions du Larousse est : « Se soumettre à la volonté de quelqu'un, à un règlement, exécuter un ordre par exemple Obéir à ses parents, à la loi ».

Mais l’obéissance doit elle être aveugle ? Qui a sur nous ce pouvoir qui nous oblige à nous soumettre ? Devons nous nous sentir coupables si dans certains cas nous ne nous laissons pas faire ? L’obéissance nous permet elle d’avoir « une bonne vie » (ce qui est le message du premier testament) ou fait elle de nous des robots ?

Bref la question de l’obéissance me « travaille » comme on dit. Le lien classique entre obéir et récompense ou désobéir et malheur, permet (j’y reviendrais de se poser la question du mal).

Plusieurs billets seront consacrés à cette réflexion sur les conséquences du non

obéir.

Le premier ce centrera sur la notion de perte, d’exclusion (chapitres 3 et 4 de

la genèse) et plus précisément sur la notion de territoire, sachant qu’avoir un territoire donne l’impression d’exister.

Le second, à partir de quelques versets du psaume 44, posera (à ma manière) la question du mal.

Le troisième lui voudrait poser la question de la « responsabilité ». Suis-je responsable de ma rose et suis-je coupable s’il lui arrive quelque chose. N’y a t il pas une confusion entre aimer et être responsable entre responsable et solidaire.

_____________

I OBEIR DESOBEIR : UNE QUESTION DE TERRITOIRE.

Dans la Genèse, la possession de la terre est quelque chose de fondamental. C’est comme une récompense de l’obéissance. Ainsi en Genèse 13,14 « Le SEIGNEUR dit à Abram après que Loth se fut séparé de lui : « Lève donc les yeux et, du lieu où tu es, regarde au nord, au sud, à l'est et à l'ouest. ¹⁵Oui, tout le pays que tu vois, je te le donne ainsi qu'à ta descendance, pour toujours. ¹⁶Je multiplierai ta descendance comme la poussière de la terre au point que, si l'on pouvait compter la poussière de la terre, on pourrait aussi compter ta descendance. ¹⁷Lève-toi, parcours le pays en long et en large, car je te le donne. » ¹⁸Abram vint avec ses tentes habiter aux chênes de Mamré qui sont à Hébron ; il y éleva un autel pour le SEIGNEUR.

Si Abram est une sorte de prototype de l’obéissance, le début de la Genèse montre bien que la sanction liée à la non obéissance est la perte du territoire.

En effet dans le chapitre 3 de la Genèse, le désobéir provoque l’exclusion du couple d’un lieu où la vie quotidienne semblait merveilleuse et bien différente de ce que l’on vit au jour le jour sur notre planète. Dans le chapitre 4, suite au meurtre d’Abel, l’exclusion du clan familial est prononcée comme sanction.

La désobéissance a provoqué l’exclusion. Je ne dis pas l’abandon car le Dieu de la Genèse ne continue à parler et à mettre en garde ceux qu’il a créé.

Mais dans notre manière de lire les événements cela donne bien souvent ceci: « tout malheur est la conséquence d’une désobéissance » (cf le livre de Job qui se bat contre cette affirmation) ce qui est loin d’être toujours le cas, car le mal existe : Isaïe ne fait-il pas dire à Dieu : « Je façonne la lumière et je crée les ténèbres, je fais la paix et je crée le malheur ; c'est moi, le SEIGNEUR (YHWH), qui fais tout cela ».Is 45, 7

Il est possible de relire ce qui se passe pour pour Adam puis pour Caïn en terme de perte de territoire, territoire de l’intime, territoire de la famille.

1 « Adam où es-tu ? » ou l’histoire de la perte du territoire de l’intimité.

Le Dieu de la Genèse est un Dieu très proche des humains. Il converse avec eux, leur pose des questions qui mettent ceux ci dans l’embarras et aux quelles comme des enfants pris en faute, ils répondent à côté de la plaque, car ils ont peur de la réaction de l’adulte (on pourrait dire du parent). Il en va ainsi pour Adam et Caïn.

A la question « où es-tu »Adam répond par « J’ai eu peur… ». Puis il plaidera non coupable en renvoyant la faute sur Eve qui la renverra sur le serpent. Tout le monde sera puni mais surtout tout le monde sera exclu.

L’homme n’aura plus accès à ce territoire ou Dieu se promène à la brise du soir, où les arbres donnent de bons fruits, où les animaux ne sont pas des dangers. La sanction est l’exclusion de ce territoire d’intimité et de douceur. Par certains côtés ce territoire fait penser à un utérus maternel (intimité totale avec la mère), qu’il faut quitter, mais dont la nostalgie demeure. Seulement il est plus facile de faire son deuil d’un tel lieu si on y est pour quelque chose. Sinon l’autre qui vous met dehors, en toute connaissance de cause, est un être abominable.

Et puis savoir que l’on a été mis dehors par sa faute, cela laisse presque intact la possibilité d’y revenir un jour (même si le Dieu a mis des anges avec des épées devant la porte. Et d’un certaine manière le salut c’est bien cela : retrouver l’intimité perdue.

Cet écrit de la Genèse montre le lien qui est fait chez l’être humain entre désobéissance et abandon : ce dernier surtout dans le psychisme de l’enfant est toujours vécu comme a conséquence d’un acte mauvais.

L’exclusion est une de nos terreurs des plus archaïques et des plus profondes: être tout seul, être abandonné ne pas pouvoir se défendre, ne pas avoir de bras qui vous entourent, qui vous retiennent qui vous empêchent de tomber et de vous abimer dans le vide.

Il me semble que les 5 premiers commandements du livre de l’exode montrent comment ne pas commettre cette faute où l’on fait comme si Dieu (l’Autre) n’existait pas, où l’on doute de lui et de sa parole, bref où l’on prend sa place.

Prendre la place de l’autre c’est ne pas respecter les limites, entrer dans la confusion et cela engendre la mort, mais aussi la violence comme cela est démontré dans l’histoire de Caïn. On dit aujourd’hui que le « manger de tous les arbres sauf de celui de la connaissance » est un interdit structurant, car il oblige à s’imposer une limite et les limites c’est pratiquement tout le travail de la création dans le début de la Genèse. En ce sens, l’homme est bien à l’image de Dieu. Ne dit on pas aussi que le sabbat, le repos de Dieu est comme une limite qu’Il s’impose. Dieu cesse de travailler pour travailler car il a terminé ce qu’Il avait prévu.

Pour en revenir à la question posée posée par Dieu, certes Adam dit Je, mais d’une certaine manière il ne prend pas la parole, il ne se dit pas « ça a été plus fort que moi, j’ai gouté du fruit de ton arbre, et je n’aime pas trop ce que ce fruit a fait en moi ». Il renvoie sur l’autre et il ne se situe plus comme sujet. On pourrait dire que lorsque l’humain ne parle plus en « je » il se coupe de la relation avec celui qui lui dit « tu ».il projette ensuite l’abandon sur l’Autre, parce que c’est beaucoup plus facile. Alors un lien se fait entre « je suis dehors parce que je suis méchant ». Et tout abandon devient signe d’une punition donc d’une faute.

2-Caïn où est ton frère ? » Perte du territoire familial, clanique.

A la question « où est ton frère », Caïn répondra « suis je le gardien de mon frère», ce qui revient à dire que ce n’est pas son problème, pas sa responsabilité. En cela il a d’une certaine manière raison d’autant que son frère est un adulte, mais ce dont il est responsable c’est de n’avoir pas su museler « la bête tapie en lui », la bête de l’envie, la bête qui conduit au meurtre.

Peut être que si Caïn avait répondu à la question : « mon frère est dehors je l’ai tué, je n’ai pas su maîtriser la bête (de l’envie) tapie en moi », peut être qu’il n’aurait pas été exclu de la famille, du clan. En « tu-ant » Caïn a tué un « tu » un autre, un différent de lui, mais aussi un semblable à lui. Ce qui est frappant dans le texte c’est que Caïn va au champ avec son frère et qu’il n’y a pas de mot, mais une gestuelle : il se jetta, il se dressa, Abel n’a pas la parole.

Si prendre la place de Dieu (l’éliminer d’une certaine manière) conduit à l’ exclusion d’un territoire que l’on pourrait presque qualifier de maternel (utérus) tuer l’autre pour prendre sa place provoque une autre exclusion territoriale, celle du clan.

C’est un deuxième cercle d’exclusion : sortir de la sécurité de ceux qui parlent comme vous, qui ont les mêmes valeurs, les mêmes structures. Ne plus profiter de la protection du groupe. Caïn en tuant son frère l’a exclu (d’une manière radicale) de la famille, dont lui à son tour (sorte de loi du talion) sera exclu avec les risques que cela comporte. Ultérieurement (exode et lévitique) le meurtrier sera mis à mort.

Les fautes liées au « frère » sont l’objet des 4 derniers commandements, la pivot étant celui qui est lié aux parents… parents qui font une sorte de synthèse entre Dieu père (et mère) et Dieu frère en tout homme, mais commandement aussi qui n’est pas sous forme négative..

L’explication de l’exclusion (de la perte, du manque) est donc la conséquence d’une non obéissance. Quand le peuple choisi se retrouvera en exil, c’est comme cela qu’il comprendra son histoire. Parce qu’il s’est détourné, parce qu’il a transgressé, il se retrouve tout seul au milieu d’étrangers.

La quête de sens est certainement une des caractéristiques de l’être humain. Mais peut être serait il nécessaire de sortir du lien abandon désobéissance pour entrer dans une autre relation et avec nos proches et avec Dieu. Car ce que j’ai souligné comme d’autres avant moi, c’est qu’il ne s’agit pas tant d’une désobéissance que du fait de ne plus se situer comme un être de parole, comme un Je face à un Tu que ce soit Dieu ou le semblable.

Il est normal que je pose des actes qui ne sont pas bons, mais que si je reconnais (ce que Caïn n’a pas fait) que ces actes sont mauvais, alors je me mets dans une position de relation avec l’autre, je reste dans la relation je n’esquive pas ma responsabilité et de reste un être de parole.

3 La reconquête du territoire : Jésus.

Dans la bible on note une évolution sur la transmission du péché. On trouve dans l’exode la phrase suivante : Ex 34,7 « Je suis YHWH, qui garde sa grâce à des milliers, tolère faute, transgression et péché mais ne laisse rien impuni et châtie les fautes des pères sur les enfants et les petits-enfants, jusqu'à la troisième et la quatrième génération ».

Cette manière de voir la faute renvoie un peu à ce que nous connaissons dans le vendetta : la faute sera vengée bien des générations plus tard, donc pas de pardon tant qu’il n’y a pas eu « réparation ».

Quelques siècles plus tard, Ezéchiel pourra écrire. : Ez18, 20 « Celui qui a péché c’est lui qui mourra ! Un fils ne portera pas la faute du père ni un père la faute de son fils : au juste sera imputé sa justice et au méchant sa méchanceté », On en revient à la responsabilité individuelle.

Il est d’ailleurs intéressant de remarquer que dans le Psaume 89,31-33 Dieu ne rend pas David responsable des fautes de sa descendance. La descendance sera punie, mais Dieu ne chassera pas David pour autant : je ne lui retirerai pas mon amour…

Obéir finalement qu’est ce que c’est ? L’exode fait dire au peuple : « nous ferons et nous obéirons (ou nous écouterons dans d’autres traductions) ». Ex 24,7 Il y a un lien entre obéir, écouter agir.

Or l’écoute est fondamentale, elle permet le discernement.

Il ne s’agit pas d’obéir de manière robotique, parce que cela nous détruit, même s’il faut apprendre à obéir (je suis toujours surprise quand je regarde certaines séries policières françaises par ces phrases autoritaires ; taisez vous, asseyez vous, qui ne sont pas respectueuse du tout). Obéir au pouvoir pour ne pas avoir d’ennuis, pourquoi pas, mais cela c’est de la crainte.

Si Jean écrit : Au commencement était le verbe » c’est bien que la parole est le fondement. Chaque fois que nous travestissons la parole nous perdons le contact avec le divin qui est en nous. L’obéissance qui repose sur la peur, est une sorte de leurre. La véritable obéissance repose sur l’amour qui fait que l’Autre est présent en soi et que cette présence accueillie fait de l’être humain un Je capable de se laisser modeler par la relation amoureuse.

Le cadeau que nous a fait Jésus en se montrant « obéissant jusqu’à la mort sur la croix » c’est le don de l’Esprit qui rétablit la relation à l’autre, qui nous rend notre liberté. Et qui nous rend la possibilité d’être dans une obéissance qui conduit à la vie, à la liberté. Elle nous permet de retrouver l’intimité perdue et de devenir le lieu de la présence de Dieu : nous demeurerons en lui…

L’obéissance, la vraie est là pour faire de nous des être de parole, des êtres sur lesquels on peut compter, pas des robots. Obéir, écouter, c’est être en relation, c’est laisser souffler en nous le vent de l’Esprit et se laisser saisir et guider par lui.

Le baptême de Jésus Matthieu 3,13-17

2011-01-31T07:59:00.001+01:00

Réflexions sur le baptême du Christ.

Au Prieuré en ce jour où la liturgie propose le "baptême de Jésus" nous avons réfléchi à partir de cette icône. Ce que j'en ai retenu, c'est l'"or" du haut du tableau et le sombre du bas, ce qui incarne ce passage de l'ombre à la lumière, de la vie à la mort. Il y a aussi la nudité (comme celle de la naissance et de la mort) le vêtement porté par un des anges, la terre comme fendue (les tombeaux s'ouvriront et je vous sortirais de vos tombeaux) le mouvement de Jean le Baptiste et enfin la minuscule colombe portée par une espèce de dard (ou je sais il s'agit d'une symbolisation de la présence du père) mais il y a quelque chose dans cette verticalité qui est presque inquiétant. Même si le Jourdain est personnifié, d'une certaine manière cette scène reste sobre, car seul Jean a vu la colombe et la voix, qui l'a réellement entendue? Jésus étant un parmi d'autres!

Quand j'avais lu ce texte, j'avais pensé à un autre personnage du premier testament, qui porte le même nom que lui, à savoir Josué: Dieu sauve... Et là, on est dans une autre dimension: celle de l'extraordinaire qui peut terrifier aussi bien le peuple choisi que les peuples aux alentours.

Le Jourdain arrête de couler et dégage un chemin pour que le peuple traverse à pieds secs. Il y a le concours des prêtres porteurs de l'arche, il y a quelque chose de très militaire. Cela se répétera d'une certaine manière pour la prise de Jéricho.

La traversée du jourdain fait rentrer le peuple dans la terre qu'il doit conquérir. C'est la sortie du désert pour entrer d'une certaine manière dans la conquête de la terre.

Jésus lui entre dans sa vie publique. Il sort peut être du silence de Nazareth pour entrer dans le bruit de la vie. Bien entendu il ira dans le désert pour montrer que l'on peut vivre dans ce milieu sans céder à la tentation (à la différence du peuple).

Mais avec Jésus, on n'est plus dans la théâtralisme. Certes pour les apôtres certains miracles comme la tempête apaisée susciteront de la crainte, mais avec la crainte a disparu pour être remplacée par par l'amour. Et finalement c'est ce que dit cette petite colombe qui transperce celui dont les pieds les mains et le coeur seront un jour transpercés.