Du Je au Tu. Une réflexion sur l'importance du spirituel.

Catherine Lestang

Du Je au Tu.
De l’importance du spirituel dans la vie du tout à chacun.

Il me semble que parce que c’est une nécessité vitale au sens fort du terme, l’être humain a une tendance innée à se centrer sur lui, à ramener au JE. Il ne s’agit pas de dire que c’est « mal » mais d’accepter cet état de fait et de se demander s’il est possible de le modifier, quand les conditions de vie permettent de se décentrer des préoccupations liées à la satisfaction des besoins essentiels.

Bien entendu une mère qui s’occupe de ses enfants ne peut être taxé d’égoïsme, même si elle semble tellement occupée par cela qu’elle ne tient plus compte du reste du monde. Mais si un de ses enfants fait un acte délictueux, ira-t-elle le dénoncer à la justice ? Ne fera –t-elle pas tout ce qui est en son pouvoir pour le protéger, même si pour cela elle contrevient à la loi. Ceci pour dire que l’amour que nous portons à nos proches est un amour viscéral qui nous porte à nous occuper de notre propre cellule avant de regarder le bien « collectif » qui lui peut ê^tre entendu comme un "tu" (voir les 10 paroles d eMoïse en Deut 5, 1-22) .

Ce que je veux dire par là, c’est que nous sommes centrés sur nous, sur notre vie, sur notre survie.
Se décentrer de soi est me semble-t-il une nécessité. Certaines relations à deux, peuvent ne pas permettre cette décentration et conduire à des conduites pathologiques. On connaît aujourd’hui les ravages de la relation dite fusionnelle (dans un couple) ou symbiotique (dans la relation primaire mère enfant).

Faire entrer l’autre dans sa vie, le reconnaître différent, autre, avec une part d’inconnu ; c’est passer du Je au Tu. Dans la Genèse, le tu, apparaît comme signature de la relation entre YHWH : « vous » pour le couple en Gn 1,28 et « tu » en Gn 2,6, avec l’interdit, le « dit entre » pour l’Adam. Ce passage au tu, est fondamental pour notre existence même. Car je dois reconnaître que si j’ai besoin du Tu pour exister (ceci compte tenu de l’immaturité de l’être humain à la naissance et dans les premières années de la vie), la reconnaissance du Tu, me permets aussi de passer du Je au Nous, au Il, bref d’entrer dans la conjugaison de la relation. Mais, si je mange (dévore) le Tu, alors le Je deviens tout puissant (ou pense être tout puissant), mais je perds l’Autre qui ne peut plus se révéler, ni me révéler à moi-même.

Il arrive parfois en écoutant de la musique, en contemplant un paysage, un tableau que l’on se sent comme connecté à autre chose, à une autre dimension. Pour certains cette dimension peut s’appeler la dimension spirituelle, voire même Dieu, ce qui revient d’une certaine manière à personnifier lce ressenti très particulier et difficilement communicable. Cela s’appelle parfois « entrer en communion » faire un tout avec un tout autre, dans tous les cas faire l’expérience de quelque chose qui échappe et qui comble. Peut-être que cette phrase : "qui échappe et qui comble" peut être une approche de la notion de Dieu.

Si on accepte de se laisser un peu dessaisir de soi, si on laisse le non connu, le différent (appelons le Dieu pour simplifier ou le divin), entrer dans sa vie, par le biais d’une recherche spirituelle, on se tourne vers un autre. Le plus souvent, c’est pour demander de l’aide : prière, cri, (car la vie est bien difficile) mais derrière cela ; il y a la reconnaissance d’une présence, et c’est cette reconnaissance qui en faisant passer du Je au Tu (un peu comme dans la relation amoureuse, ou comme dans la relation mère enfant) qui donne un sens, ou du sens à sa vie.


Aujourd’hui je dirai que c’est cette reconnaissance qui fait passer du je au Tu et qui ouvre sur un autre domaine. On demande quelque chose à u autre, on attend une réponse, on se décentre de soi.

La démarche du bébé qui passe d’une fusion totale à la mère où il se prend pour elle, pour arriver progressivement à s’en dissocier et à pouvoir dire un Je qui se différencie du tu nous (toi et moi) est peut-être un prototype de toute relation et en particulier de la relation au divin..

Lorsque l’on rentre dans cette démarche, lorsque l’on commence à laisser un autre entrer dans sa vie, dans la gestion de sa vie, des choses peuvent se mettre à changer. Outre le fait de vouloir « faire plaisir », parce que cela c’est une dimension qu’on ne peut mettre sous le boisseau dans toute relation quelle qu’elle soit, et peut-être de « se faire plaisir » car les sentiments ne sont jamais purs, on est bien obligé d’apprendre à se décentrer.

Je ne dis pas à ce stade de ma réflexion que la centration sur soi est une faute, une chose mauvaise, car elle est là, en tant que telle. Je ne sais pas si « Je est un autre » comme l’écrivait Rimbaud, mais Je a des besoins et pour que Je vive, il faut bien les satisfaire,. Mais il me semble que cette satisfaction peut parfois être différé ou satisfait autrement qu’en détruisant.

Autrefois, on disait une bénédiction avant de commencer à manger (certains le font encore). Derrière cela, on peut penser qu’il s’agit de différer le besoin (quelques secondes de plus ou de moins) et surtout de se référer à un Autre qui donne.

Je crois que cet acte de reconnaissance de l’Autre permet à la fois de se décentrer du Je mais aussi qu’il crée de l’Autre. Je me dis que si l’homme a été crée par Dieu, chaque fois que ce dernier le reconnaît comme le tout Autre , il lui donne vie, il lui donne corps et que ce faisant il développe en lui son être profond (spirituel) et qu’il devient créateur à l’image de celui qui l’a créé. En fait, il me semble que chaque fois que l’homme sort de lui pour donner quelque chose, il rentre dans cette optique qui peu à peu peut le transformer. C’est peut-être pour cela que je ne pense pas que la sainteté soit l’apanage des églises ou des religions.

Mais il y a au moins deux risques.
Le premier c’est l’aliénation, c’est-à-dire qu’il se passe quelque chose dans la relation qui se pervertit et qui conduit à la fusion, avec le risque de confusion et de perte de son identité. Car le spirituel du moins pour moi, ne peut conduire à une perte de son identité ce qui serait dans la pulsion de mort et non dans la pulsion de vie, qui est transformation permanente et douce.

La seconde c’est la sclérose du lien. Le risque est alors de faire un dieu à son image et à sa ressemblance, de rigidifier (trop de rituels venant prendre place de la relation) le lien et donc de bloquer toute évolution. La ritualisation peut être rassurante, mais si elle prend la place de la relation (voir les critiques de Jésus à une pratique trop rigide de la loi), elle tue la vie. Or le but du spirituel, c’est bien la vie, que ce soit aujourd’hui dans ma vie, et ensuite dans un après qui m’échappe. Le légalisme peut être très rassurant, mais conduit à une conduite de savoir faire qui prend toute la place du savoir être.

Bien entendu ce que je décris là se passe dans la vie de tous les jours. La relation à l’autre, la relation amoureuse est toujours à recréer. Le risque de faire pour faire et de s’en contenter est toujours présent.

Pour que le spirituel soit source de vie, il est indispensable d’accepter qu’il ne sera jamais une propriété privée, qu’il ne sera jamais un objet, qu’il sera de fait très exigeant.

En français, le T a la forme d’une croix. Alors peut-être que pour passer du Je au Tu, il faut d’une certaine manière tordre le cou à ce que certains appellent l’Ego (ïsme), le mettre sur la croix du Tu à condition que ce Tu ne soit pas un Je déguisé. Et c’est alors que de ce qui semble la mort surgit la Vie.