C comme Compassion

C comme Compassion.

Il est possible que j’ai écrit autour de ce mot que j’aime bien, car pour moi, il n’y a pas de sensiblerie dans ce mot, mais la notion de souffrir avec. 

Mais dans la représentation de souffrir avec, il y a l’idée que soi-même on n’est pas dans cet état là (maladie, souffrance, pauvreté, solitude, abandon et que sais-je encore) et que d’une certaine manière on est dans une position « haute » par rapport à l’autre, l’objet de la compassion (si je puis dire) qui lui est en position basse.

Ceci d’ailleurs explique que souvent les personnes en souffrance ne veulent pas de pitié ou de compassion, elles ne veulent pas être des « objets » de notre mansuétude, mais elles veulent se savoir reconnues d’abord comme « sujet en souffrance certes, mais comme sujet ». 

Et ce que bien souvent nous avons à faire (j’allais dire à être) c’est cela : reconnaître en cette personne un sujet à part entière, avec son histoire, son passé, son présent et son devenir.

La compassion ce n’est pas avoir de la pitié pour quelqu’un, ce n’est pas essayer de lui donner ce qu’il y a de bon en nous pour en quelque sorte chasser le mauvais qui existe en lui (c’est déjà pas mal de faire cela) mais la compassion est quelque chose de beaucoup plus exigeant et en cela elle est transformante.

La compassion c’est non pas souffrir avec, mais d’une certaine manière souffrir comme. C’’est d’une certaine manière accepter de « se laisser » mettre à la place de l’autre (j’emploie exprès le passif). 

C’est de souffrir de sa souffrance, de se dire que même si on ne comprend pas pourquoi il a réagi de telle ou telle manière, c’est comme cela qu’il a réagi. 

C'est regarder cela sans jugement, sans critique. 

C’est être intimement convaincu que l’on ne sait absolument pas ce que l’on aurait fait ou ce que l’on serait devenu si on avait été confronté à la même situation.

C’est (et cela peut paraître un peu fou) d’une certaine manière se laisser prendre par l’autre, sans être lui (car il ne s’agit pas de rentrer dans une fusion mortifère pour l’un et l’autre) mais c’est de ressentir de l’amour pour lui, au point de vouloir le porter et porter ce qui l’a mis dans cet état.

Cela nécessite aussi une grande humilité.

Je crois aujourd’hui que quand on dit que Jésus qu’il « porte » le péché du monde (je pourrais dire toute cette souffrance qui est sous tenue par l' envie, par la jalousie, par le besoin de posséder) Il ne devient pas cela, mais prendre cela, porter cela, Lui donne d’être dans notre humanité. 

Il devient nous, Il prend sur Lui ce qui est de nous, Il le porte non pas à notre place mais avec nous, Il nous en libère, mais en aucun cas il n’est contaminé par cela  et c’est pour cela qu’Il peut l’enlever, ou du moins le mettre sur Lui pour que nous en soyons libérés, allégés.

Accepter de se laisser comme pénétrer par ce qui peut faire souffrir l’autre, c’est peut être cela le début de la compassion et cela nécessite une grande humilité, car c’est renoncer à faire pour essayer d’être.

Je ne pense pas que nous en soyons capables, je crois par contre que le souffle de Dieu peut nous permettre cela, mais petit à petit, un jour après l’autre, à son rythme à lui. Quand Il se met à faire vibrer en nous la corde de la compassion, peut être faut il d’abord qu’elle se brise pour être remplacée par une autre qui vibrera « juste » au cri de l’autre, en accord avec son « son » à lui.