Des agneaux et des brebis.

Dans le temps après Pâques, on relit la fin du chapitre 21 de l'évangile de Jean, et j'ai eu envie de réfléchir à ces agneaux et à ces brebis que Jésus confie à Simon fils de Jean, et de chercher ce que sont les agneaux et les brebis dans l'ancien testament; car les évangiles se comprennent mieux si l'on fait référence à ce qui fut l'histoire du peuple choisi.

            De l'agneau à la brebis

Dans la finale de l'évangile de Jean, Jésus dit à Pierre, d'abord sois le "berger" de mes agneaux, puis sois le "pasteur" de mes brebis; et enfin à nouveau "sois le berger" des brebis. Dans tous les cas, il s'agit du troupeau qui appartient à Jésus et qu'il remet à Simon, Fils de Jean et non à "Pierre", ce qui est étonnant. De fait, le Pasteur, c'est Jésus, et Pierre est le représentant du pasteur, mais surtout le berger. Si on prend le chapitre 34 d'Ezéchiel où il est question de pasteur, le pasteur c'est c'est celui qui possède le troupeau, alors que souvent le berger peut être un employé qui, même s'il a une très bonne connaissance du troupeau et de ses besoins, n'en n'est pas le propriétaire. C'est la même chose pour le vigneron, qui possède la vigne, et le vendangeur qui coupe les grappes, fait le vin mais n'est pas le propriétaire. 

Mais mon propos est surtout de réfléchir sur les mots agneaux et brebis. Avoir un troupeau de brebis c'est un signe de richesse, encore faut-il savoir s'en occuper. Peut-être que si Jacob est devenu le "père" du peuple d'Israël, c'est parce qu'il a su faire prospérer et fructifier les brebis de son beau-père Laban, et avoir lui aussi un beau troupeau (Gn 30). 

L'agneau: de l'Ancien au Nouveau testament

Le mot "agneau" ne figure que peu dans le premier testament. Il apparaît quand Isaac demande à son père où est l'agneau du sacrifice. Et là il est clair que l'agneau est la figure du fils, comme le bélier sera représentation du père. Dieu aurait très pu faire apparaître un agneau, mais le bélier renvoie à Abraham lui-même qui devient réellement père ce jour là, en laissant partir son agneau de fils, pour qu'il devienne ce qu'il doit devenir, pas une chose ou une copie de son père.

On le retrouve ensuite dans le livre de l'Exode, en Ex 12,3, où l'agneau là encore est sacrifié à la place des premiers nés, (qui devront par la suite être rachetés). L'agneau bien sûr est mentionné dans le Lévitique, mais là dans sa fonction d'holocauste. Par la suite, l'agneau est toujours associé au sacrifice; on peut penser au texte du serviteur (Is 53): "Comme un agneau que l'on mène à l'abattoir", ou au texte de Jérémie (Jr 11,19): " Moi, j'étais comme un agneau docile qu'on emmène à l'abattoir". Puis le mot disparaît, jusqu'à l'arrivée de Jésus lors de sa rencontre avec Jean le Baptiste (Jn 1,29) qui le désigne comme l'agneau de Dieu qui enlève le péché du monde - ce qui est bien la fonction de l'agneau holocauste; il donnera sa vie pour sauver l'humanité et non plus le seul peuple Israël; et enfin le mot apparaît dans l'Apocalypse (Ap 5, 6): "Je vis un Agneau debout, comme égorgé"; et là, l'agneau n'est plus victime: il est vivant, il est debout.

        Alors qu'est ce que Jésus fait comprendre à Pierre? 

Peut-être que les agneaux ce sont ceux que l'on aime le plus: alors ce seraient ceux de la première heure, ceux qui un jour donneront aussi leur sang pour leur église. Etre le berger des agneaux, c'est être le berger de ceux qui ont connu Jésus de son vivant, mais aussi des petits, de ceux sur lesquels il faut veiller pour qu'ils grandissent. Et si l'agneau renvoie à l'holocauste, alors peut-être que l'on peut dire que Pierre est bien appelé à être le berger de ceux qui seront à l'image de Jésus des "agneaux offerts"...

Les brebis, de l'Ancien au Nouveau Testament.

Puis il est question par deux fois de brebis, avec la même question: "M'aimes-tu?" Si on fait référence aux synoptiques, Jésus compare souvent la foule à des brebis sans pasteurs, et le rôle de Pierre sera alors comme Jésus celui qui rassemble en Son Nom à Lui, les brebis qui sont loin, celles qui sont perdues, celles qui sont égarées, celles qui sont malades ou blessées, et aussi celles qui vont bien (Ez 34). Mais si on fait référence à l'évangile de Jean, il y a les brebis qui connaissent la voix du berger, mais aussi celles qui ne sont pas de la bergerie. Et peut-être que de ces autres brebis, Pierre devra s'occuper, comme de ce centurion Corneille qui est un païen; même s'il ne semble pas avoir tellement envie de s'en occuper (Gal 2, 11).

Alors peut-être que l'on peut penser qu'il s'agit des brebis de l'enclos, celles qui ont entendu la voix, ou qui l'attendent, mais aussi des brebis des autres bergeries (celles auxquelles Paul sera envoyé en premier), mais dont Pierre est  le pasteur désigné. 

Donc des agneaux, qui renvoient à ceux qui donneront leur vie, et des brebis qui sont à la fois celles qui viennent du peuple juif et d'autres brebis, celles qui vont entendre l'appel de la bonne nouvelle et qui ayant une autre origine seront aussi des brebis. 

Les brebis, les troupeaux de brebis doivent être l'objet des soins du berger, il doit choisir les bons pâturages (Ps 23), mais ils sont aussi un certain signe de richesse. Celui qui possède un troupeau est un homme qui ne sera pas dans le besoin. Et si on se réfère à la parabole donnée par Nathan au roi David, il y e entre la brebis et son propriétaire une relation très forte: "il l'aimait comme sa fille" (2 Sam 12).

Et si on revient au texte d'Ezéchiel, on se rend compte qu'il peut arriver pas mal de choses à ces brebis: il y a la brebis perdue, la brebis égarée, la brebis blessée, la brebis malade, et aussi la brebis en bonne santé. 

Quand on lit la parabole du berger qui a cent brebis et qui en perd une, curieusement on pense qu'elle a perdu son chemin, qu'elle n'a pas suivi les autres, qu'elle est tombée dans un trou, qu'elle s'est égarée. Or égarée et perdue ce n'est pas la même chose.

Si Ezéchiel fait parler Dieu, qui s'adresse à ceux qui avaient en charge le peuple d'Israël, et qu'il parle de brebis perdues, que veut-il dire? Jésus ne parle-t-il pas des brebis perdues de la maison d'Israël, brebis vers lesquelles il est envoyé? 

Alors qu'est ce qu'une brebis perdue? On peut voir cela du côté de celui qui possède la brebis, ou bien du point de vue de la brebis.

     La brebis perdue

Il y a le maître, qui a laissé se perdre la brebis (il était absent et elle ne savait plus qui suivre), donc c'est lui qui l'a perdue, il ne s'est pas occupé d'elle. Cela, Dieu peut le reprocher à ceux qui avaient en charge son peuple. Peut-être est-elle allée dans d'autres pâturages, elle y a trouvé son compte, et ne veut plus revenir. Alors là, le maître a bien perdu sa brebis. Mais peut-être qu'un jour elle trouvera que ces pâturages ne sont pas les meilleurs, elle retrouvera le désir des anciens pâturages et reviendra. Je pense que c'est cela ce que disent les prophètes, mais aussi Jean le Baptiste et surtout Jésus. Réveiller le parfum de la présence, donner le désir d'aller vers un Dieu qui vous attend, qui vous respecte, qui vous aime.

Mais, on peut aussi parfois croire que le maître veut se débarrasser de sa brebis, et parfois les épreuves (et l'exil pour le peuple en a été une sacrée!) peuvent détourner du maître. Dans nos contes de fées, les parents qui abandonnent leurs enfants dans la forêt, c'est parce qu'ils sont dans une période de disette, et qu'ils ne supportent pas de voir leurs enfants mourir sous leurs yeux; et peut-être qu'ils espèrent que quelqu'un va leur donner à manger., Et la souffrance des parents est réelle; alors on peut imaginer que lorsque le peuple vit ces épreuves qui finalement vont le fortifier, le maître souffre pour ses brebis; mais c'est le seul moyen, sauf qu'il prend un véritable risque. 

Mais perdre la brebis, cela veut dire la laisser se tourner vers d'autres Dieux, devenir adultère?

Cette brebis-là, elle a perdu son cœur pour le tourner vers un autre. Autrefois, quand on parlait d'une fille "perdue", cela voulait dire: on a eu une fille, mais elle n'existe plus pour nous, et elle a pris le mauvais chemin, elle a perdu nos principes, c'est une fille de mauvaise vie. Or Dieu, lui, va vers ces filles là, parce qu'il sait que ce n'est peut-être pas de leur faute; et il les reprend telles qu'elles sont. Il n'y a rien à faire; juste à savoir que pour Dieu, rien n'est jamais perdu. Et Jésus, c'est pour ces brebis-là qu'il est envoyé, pour ces brebis qui ont perdu le gout de Dieu, qui n'ont plus besoin de lui, qui vivent sans lui et qui ne se rendent pas compte qu'elles ont perdu le sens de leur vie. Et c'est ce que Jésus a fait en allant vers les publicains et les pécheurs. Et c'est ce que Pierre et ceux qui lui succèderont sont amenés à faire.

     Une brebis égarée, c'est une brebis qui, a un moment donné, ne sait plus qui croire, que faire, qui suivre. Et ce temps peut-être un temps plus ou moins long. Ce peut-être le temps de la folie (où on erre dans les tombeaux sans savoir où aller, où on ne sait plus bien qui on est, qui est l'autre, ce que l'on doit faire). Et là Dieu arrive, redonne ses repères, et parle (là je pense à Jn 10). Une brebis égarée est dans l'attente. La brebis perdue ne l'est peut-être plus. Peut-être que ces brebis égarées, ce sont tous ces possédés dont parle l'évangile.

     Une brebis blessée, c'est qu'elle s'est fait mal en tombant ou en étant attaquée. Il y a une plaie, et cette atteinte, Dieu va la panser. Ce n'est pas un acte magique, parce qu'il faut du temps pour la guérison, mais Dieu est là. 

    Une brebis malade, c'est une brebis faible, dépendante des autres. Et celle-là, Dieu ne la rejette pas. Mais parfois il faut aller la chercher parce qu'elle se cache, elle a honte.. 

    La brebis  "normale". Quant à la brebis qui est restée là où il fallait, il y  a un risque, c'est qu'elle ne se soucie pas des autres, qu'elle mijote un peu dans sa graisse. Alors celle-là, elle doit se soucier de ce qu'elle mange, de ce qu'elle enfourne, mais c'est aussi au berger de veiller sur elle. Car il est aussi question de la brebis maigre ou de la brebis grasse; qui sont dans le troupeau, mais sur lesquelles il faut aussi veiller. 

Alors voilà toutes les brebis dont Pierre est chargé. Et il a bien du du travail en perspective, car il lui est demandé d'être le berger, mais aussi le pasteur, ce qui n'est pas tout à fait pareil. Le berger c'est celui qui au jour le jour s'occupe des brebis, là où elles sont; le pasteur, même si cela peut paraître très proche, est aussi celui qui cherche les "bons lieux", qui doit voir à long terme; et si on se réfère au chapitre 10 de l'évangile de Jean, c'est celui qui, à l'image de Jésus, doit marcher à leur tête, et donner sa vie pour ses brebis. 

Réflexions sur le chapitre 10 de Matthieu

Mt 10,28 "Ne craignez pas ceux qui tuent le corps sans pouvoir tuer l’âme ; craignez plutôt celui qui peut faire périr dans la géhenne l’âme aussi bien que le corps". 

Cette phrase m'a toujours interrogée, car quel est celui qui a le pouvoir de faire périr dans la géhenne l'âme aussi bien que le corps? Cette phrase je l'ai interprétée dans un sens psychologique, http://giboulee.blogspot.com/2012/12/reflexions-pas-encore-assez.html, en réfléchissant sur la question du mal, car les personnes qui ont été la proie du mal dans leur enfance, bien souvent semblent (et cela est très lié à la structure psychologique induite par ce "malheur") avoir bien du mal à vivre et non pas à survivre (ce qu'elles disent toutes). 

Est-ce qu'il s'agit de Dieu lors d'un jugement, ou bien est-ce qu'il est question du diable (le Mal), qui peut corrompre tellement l'âme qu'au moment de la mort, l'être humain ne pourra pas vivre dans le royaume? 

Il m'a paru intéressant, de reprendre l'ensemble de ce chapitre 10 de l'évangile de Matthieu, pour remettre la phrase dans son contexte.  

Au début de ce chapitre, on voit que Jésus, après avoir choisi ceux qui vont le représenter, donne à ses douze "envoyés "des pouvoirs qui sont les siens, du moins en partie: expulser les démons, et guérir toute maladie et toute infirmité. Il ne leur a pas donné le pouvoir de pardonner, mais de guérir et de délivrer. 

Vient ensuite une liste de recommandation qui s'adresse certes aux apôtres: "aller vers les brebis perdues de la maison d'Israël" (terme qui renvoie certainement au livre d'Ezéchiel Ez 34, c'est à dire ces personnes qui ne savent plus où aller, qui ont perdu leurs repères, faute de berger), mais aussi à nous aujourd'hui.

 Il s'agit peut-être simplement, là où nous sommes, dans nos communautés, d'aller vers ceux qui sont perdus ou qui se sentent perdus (encore qu'il faut réfléchir à ce que l'on met sous ce mot). Que Jésus leur demande de ne pas entrer dans les villes des nations païennes et chez les samaritains paraît un peu étonnant, (surtout depuis que le pape François parle des périphéries), mais il y a ce risque dénoncé dans le premier testament de "se faire avoir" par les faux dieux, et peut-être qu'à ce moment là Jésus veut protéger ses apôtres de certains risques. Et peut-être que parfois c'est aussi un risque pour nous.

Puis les pouvoirs des apôtres sont en quelque sorte étendus, et cela est bon de à entendre: ils doivent guérir, ressusciter, purifier, expulser (je ne garde volontairement que les verbes). Et cela permet de comprendre que le royaume de Dieu est là, qu'il est tout proche. 

Une fois munis de ce viatique, ils peuvent se mettre en route, mais tels qu'ils sont: pas de provisions, car ils doivent apprendre à faire confiance à ceux qui vont les recevoir, et aussi à faire confiance - cela sera dit à la fin du chapitre - à l'Esprit Saint, qui leur enseignera à la fois ce qu'il faut dire pour annoncer la Bonne Nouvelle, et pour se défendre le jour où la persécution arrivera.

Arrivent alors ces recommandations qui peuvent faire un peu peur à celui qui se veut missionnaire: être comme des brebis au milieu des loups, être malgré tout prudents comme des serpents et candides (simples) comme des colombes, risquer les coups, les arrestations, la mise à mort. Et c'est là qu'apparaît la phrase qui est pour moi un questionnement depuis fort longtemps -  "Ne craignez pas ceux qui tuent le corps sans pouvoir tuer l'âme, mais craignez plutôt celui qui peut faire périr dans la géhenne l'âme aussi bien que le corps" - qui, dans le cas d'une église en train de se construire, a tout son sens. 

L'évangile de Matthieu étant, comme tous les évangiles, une catéchèse qui s'adresse entre autres aux juifs qui ont reconnu que Jésus est l'envoyé, le messie, le sauveur, le Fils du Très Haut, veut - en reprenant des phrases que Jésus a peut-être employées - leur dire que si on les met à mort parce qu'ils refusent de renier celui en qui ils ont mis leur foi, c'est leur corps qui sera mort, mais leur âme restera vivante quoiqu'il arrive. Mais s'ils cèdent à des propos pernicieux, s'ils abandonnent leur foi, alors ils risquent de se retrouver corps et âme dans ce lieu de tourment que l'on appelle la Géhenne. La mort de l'âme dans ce contexte, c'est de renier Dieu, mais c'est aussi se renier soi-même, renier ce en quoi on a mis sa foi, son espérance, sa manière de vivre. C'est perdre ce noyau qui permettait de se sentir existant, mais qui permettait aussi d'exister pour et avec le Tout Autre. Ce que dit, je crois, Jésus, c'est que l'être humain ne peut tuer que le corps de celui qui croit, mais que si celui qui a cru, sous la contrainte est mis à mort et en même temps perd la foi, alors il se retrouvera, par le jugement de Dieu, exclu du royaume.

La question qui se pose pour moi est bien celle de la mort de l'âme, de tuer l'âme comme le dit le texte. Bien sûr, on peut répondre en terme de péché (voir tout ce qui a pu être écrit sur les péchés dits "mortels"). Et on pourrait se lancer dans toute une réflexion sur l'homme qui s'est détourné de Dieu (qui est devenu l'esclave du Péché, du mal, du tentateur, de Satan) et auquel Jésus par sa mort et sa résurrection redonne vie en le libérant de ce qui l'aliénait et lui ouvre les yeux du cœur. 

J'ai pour ma part rencontré beaucoup de personnes qui, violées ou maltraitées dans leur enfance, vivent avec en elles une partie d'elles qui a été mise à mort un jour de leur vie. Toutes disent: "j'aurais préféré mourir, pourquoi est ce qu'il ne m'a pas tuée". Et elles vivent avec une partie d'elle qui est morte, car la vie s'est arrêtée ce jour-là; sans parler de la douleur somatique et des conséquences psychiques comme la dissociation. 

Et cette partie bien souvent continue à les entraîner vers la mort, comme si le mal voulait les garder captives; pour moi, ce vécu est peut-être aussi une mort de l'âme. Par ailleurs beaucoup d'entre elles vivent, dans la réalité quotidienne, un véritable enfer sur terre, car elles s'estiment responsables de ce qui leur est arrivé. SI dans si l'enfance on vit quelque chose de terrible c'est que l'on a commis quelque chose de terrible et que l'on doit le payer. Je connais quelqu'un qui disait: "Je suis sûre que j'irai en en enfer parce que si j'ai vécu ce que j'ai vécu, c'est que j'ai dû faire quelque chose que Dieu ne peut pas pardonner".

Pour le dire autrement, ce que je pense c'est que ces personnes qui ont été confrontées au mal avec un M majuscule, quand elles essayent de s'en sortir, sont souvent confrontées à une espèce de force qui les pousse vers le bas. Même des personnes qui croient en Christ ont des pulsions suicidaires massives, dès qu'elles se sentent un tant soi peu abandonnées ou rejetées, comme si le suicide restait la seule issue face à la souffrance (et ce n'est pas moi qui leur jetterai la pierre); ce qu'elles veulent en fait ce n'est pas mourir, c'est arrêter de souffrir ou de vivre une vie qui au regard social n'en n'est pas une.

Seulement voilà, ces personnes, du moins celles que j'ai la chance de connaître, ont en elles une capacité d'amour incroyable. On peut dire que c'est parce qu'elles ont besoin (enfin) d'être aimées qu'elles sont serviables, gentilles, prévenantes. Mais avec ce qu'elles ont vécu, on pourrait s'attendre à l'inverse. Et même si parfois elles aiment d'une manière un peu possessive, et font des erreurs (mais qui n'en fait pas) parce qu'elles veulent éviter à ceux qu'elles aiment les mêmes déboires que ceux qui leur ont été infligés, elles aiment. 

Et celui qui aime, même s'il fait des erreurs, même s'il lui faut apprendre à aimer peut-être autrement, celui là n'a pas perdu son âme et il est plus fort, parce qu'il n'a pas étouffé l'esprit qui est en lui et qui le pousse à aimer. Et même si un jour il cède à la force de la souffrance, je suis sûre qu'il n'ira pas dans la Géhenne. Celui qui ira dans la Géhenne, ce sera celui qui a scandalisé au sens fort cet enfant qui est devenu un adulte, qui a joué avec lui pour en faire son objet, qui a essayé de s'emparer de son coeur et de son âme. Si je dis cela, c'est bien aussi parce que je crois que même si Dieu est Amour, Dieu est aussi Justice et que je crois en sa justice. 

Mais pour ces personnes qui si souvent vivent dans la honte et la culpabilité, je crois qu'au soir de leur vie, ces personnes qui ont pourtant été sevrées d'amour, et qui savent aimer, c'est sur cet amour qu'elles seront "jugées". 

A nous de leur montrer que leur cœur est un cœur de chair et non un cœur de pierre et peut-être de leur permettre de découvrir que ce germe d'amour qu'elles ont su faire fructifier, est le germe d'une autre présence en elles, celle de Celui dont le cœur est malade d'amour pour l'humanité. 

Les brebis et les boucs. Mt 25

Cet évangile renvoie au jugement dernier. Il est lu relativement souvent, et à chaque fois comme j'aime bien les chèvres (plus que les moutons), je regrette cette dichotomie. Mais...

Mais je me suis dit que les boucs (ou les béliers dans d'autres traductions), ne renvoient pas seulement au mal (ce qui est le cas du bouc, parce que spontanément nous pensons au bouc émissaire ou aux représentations du diable), mais que cette représentation évoque aussi la force; aux combats corne à corne pour être le maitre du troupeau.

Globalement les boucs, ou les béliers, ce sont ceux qui ont de la puissance, de l'endurance et qui au fond d'eux mêmes sont surs d'être les meilleurs. Alors je pense que leur surprise doit être bien grande de se rendre compte que ce sont les brebis, qui vont entrer dans le royaume et pas eux.

En d'autre termes, réussir dans la vie, être fort et puissant, n'est pas du tout un critère de réussite pour la vie éternelle.

2R2,11 "ils étaient en train de marcher tout en parlant".

En lisant le texte du deuxième livre des Rois qui rapporte l'enlèvement du prophète Elie, 2R 2, 1-15 j'ai été surprise par cette phrase: " ils étaient en train de marcher tout en parlant, lorsqu'un char de feu avec des chevaux de feu les sépara". 

Si dans un premier temps ce texte peut évoquer l'Ascension qui pourtant d'après les récits de Luc s'est passé dans la sobriété, puisqu'il est question de séparation, le début de ce verset m'a fait penser à ce qui s'est passé sur la route entre Jérusalem et le village d'Emmaüs.

Car là aussi, il est bien question de "parler tout en marchant" ou de "marcher en parlant". 

Bien sûr,  ce sont pas les mêmes mots, mais les disciples marchent et échangent entre eux, puisque Jésus va se mettre à marcher avec eux les interroger sur ce qui les rend tristes et abattus. On peut bien dire qu'il parle et marche avec eux, il est celui qui chemine et qui parle. Dieu n'est-il pas un Dieu qui chemine? 2 Sam 7,6. 


Elisée assiste à un enlèvement "grandiose" de ce prophète qu'il a servi, il voit du feu, il voit le tourbillon de l'ouragan, puis il ne voit plus rien. Je pense que s'il déchire ses vêtements c'est parce qu'il a "perdu" son maitre. En même temps puisqu'il a "vu" il sait qu'il va recevoir le "double de l'Esprit qui résidait en Elie", esprit certes de Dieu mais esprit souvent de force plus que de douceur. 

Quand Jésus après la fraction du pain, disparaît aux yeux des ces deux disciples (somme toute quelconques),qui ont marché et mangé avec lui, eux, ils ne voient rien, mais ils ressentent en eux ce feu, feu dans leur coeur: notre coeur n'était il pas tout brûlant tandis qu'il nous parlait sur la route et nous commentait les écritures?Luc 24,32. On n'est plus dans le voir, on est dans autre chose. 

L'absence crée en eux une ouverture, ils ressentent en eux ce feu, ce feu qui rend leur coeur tout brûlant, ce feu de la présence de l'Esprit, ce feu qui les pousse à repartir sur le champ pour témoigner, témoigner de la résurrection, mais aussi de ce  Feu qui est déjà répandu en eux et que Jésus dans ce même évangile promet à ses apôtres.

"Si je ne vois pas la marque des clous…" Jn 20, 25.

"SI je ne vois pas la marque des clous…" Jn 20, 25.

Une fois de plus, en entendant ce texte: "Si je ne vois pas la marque des clous, si je ne mets pas mon doigt dans la marque des clous, si je ne mets pas ma main dans son côté, je ne croirai pas" je me dis qu'il y a peut-être autre chose à tirer de ce texte, tellement connu, que l'incrédulité de Thomas. Sortir des sentiers battus...

Bien sûr, Jésus lui reproche son incrédulité à Thomas, bien sûr Jésus appelle bienheureux ceux qui croiront sans voir, mais la question que je me pose c'est: qu'est ce que Thomas a vu, pour qu'il proclame la divinité de Jésus?"

Le texte oppose le "nous avons vu "des apôtres à ce que répond Thomas et qui est du style, "vous pouvez me dire ce que vous voulez, des esprits moi je sais que ça existe, et vous savez comme moi que les esprits savent vous faire prendre des vessies pour des lanternes; alors moi, même si vous êtes sûrs de vous, je ne suis pas rassuré pour autant. Et je veux des preuves. Vous dites qu'il a montré ses mains et son côté, mais des illusions c'est possible et moi je veux voir et je veux toucher. Je veux en quelque sorte sentir le trou, sentir le vide sous mon doigt, parce que mon doigt, il ne me racontera pas d'histoires".

Je pense que pour comprendre ce qui se passe dans cette première finale de l'Evangile de Jean, pour aller un peu au-delà, il faut mettre en parallèle avec ce qui s'est passé lors du dernier repas pris par Jésus avec ses disciples et en particulier en Jn 14, parce qu'il s'est passé quelque chose entre Jésus et Thomas. 

A ce moment là, Jésus annonce qu'il va partir préparer une place pour ses amis (disciples) et que le lieu où cette place sera préparée, ils le connaissent. N'empêche que pour Thomas, qui à cet instant est plus ou moins le porte parole des autres, c'est loin d'être évident, puisqu'il affirme ne pas savoir où va Jésus et donc ne pas pouvoir en connaître le chemin. A quoi Jésus répond par cette phrase que nous connaissons si bien: "Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi" (Jn 14,5-6).

Et là, il est question d'un chemin; et ce chemin que Thomas dit ne pas connaître, c'est maintenant qu'il va l'explorer.

Thomas a vu son maître mort. Comme les autres, il vit dans la peur du futur. Et voilà qu'on lui raconte que Jésus, comme les femmes l'avaient dit, est revenu d'entre les morts, qu'il leur a montré ses mains et son côté (pas les pieds) et qu'il leur a donné le pouvoir de remettre les péchés, ce qui est quand même l'attribut de Dieu. Alors, on peut comprendre que c'est de l'ordre du discours de fou.. Il est complètement perdu. Je pense qu'il voudrait bien les croire les autres, qu'il s'en veut de ne pas avoir été là, et que le chemin, lui, il l'a complètement perdu..

Alors que se passe-t-il? Il voulait voir. Alors Jésus lui donne à voir..

Mais la question qui se pose, c'est qu'est ce que Thomas a vu, parce que finalement il n'a pas touché. 

Pour avoir travaillé en milieu chirurgical, j'ai vu beaucoup de trous, et je me permets d'imaginer que ce qui est donné à voir à Thomas, ce n'est pas un simple trou qui est en train de cicatriser, non c'est autre chose, parce que le corps de Jésus a changé.

Ce qu'il lui est donné de voir, c'est quelque chose qui renvoie à la transfiguration. Il y a le trou, oui, il y a la marque de la plaie, mais il y a aussi un jaillissement de lumière, un jaillissement d'énergie qui fait comme un puits de lumière autour de ce trou, autour de ces trous. Ces trous, j'ose dire que c'est un peu le buisson ardent: c'est la présence du Seigneur. 

Et le cri de Thomas, c'est de reconnaître, en celui qui est devant lui, la Présence du Père. On pourrait presque dire que ses yeux s'ouvrent: pour lui le chemin qui, par Jésus, mène au Père, est devenu réel. 

Alors son cri: "Mon Seigneur et mon Dieu", c'est le cri de la "re-connaissance", en prenant ce mot dans le sens du voir enfin ce qui était fermé.

Pour Thomas, il y a révélation, comme il y aura révélation pour Paul sur le chemin de Damas. 

Des chemins, nous en avons tous; pour chacun d'entre nous ils sont différents, mais ils nous mènent tous au Père.

Contempler les plaies/cicatrices de Jésus, ces trous qui sont remplis de vie, qui ne ne renvoient pas à la mort mais à la vie, qui sont lumière, c'est un chemin qui fait de nous des visionnaires, des voyants, des croyants, des témoins. Il ne s'agit plus de voir, plus de toucher, mais quelque part de rentrer dans ce ballet de lumière qui révèle la Présence.

"Les renards ont des terriers", Mt 8, 20

Le petit morceau d'évangile qui nous est proposé aujourd'hui, en général je ne l'aime pas.

Les commentaires se centrent sur "le fils de l'homme n'a pas d'endroit pour reposer sa tête", et on parle de Jésus comme d'un homme malheureux, sans domicile fixe, qu'il faut plaindre. Et j'ai toujours pensé que Jésus sait parfaitement ce qu'il fait et que somme toute, des lieux pour se poser, (la maison de Pierre, ou Béthanie) il en a, sauf que ce n'est pas chez lui. Par ailleurs les phrases dites sont des phrases intransigeantes, presque rébarbatives.

Il me semble qu'une fois de plus, il faut remettre les choses dans leur contexte. Jésus, après les conseils de la vie "parfaite", passe si je puis dire à l'acte avec les guérisons en pagaille (lépreux, serviteur du centurion, belle-mère de Pierre, malades et possédés). Il montre ce qu'est ce serviteur dont parle Isaïe 53: il "prend", au sens de prendre et mettre ailleurs, ce qui fait du mal à l'humain, ce qui le rend infirme. Mais cette puissance qu'il révèle (ou cette miséricorde), peut être mal interprétée, il y a toujours ce risque dont parle l'évangile de Jean ("sachant qu'ils allaient le faire roi, il les renvoya" Jn 6, 15);  et partir sur l'autre rive est un moyen de reprendre de la distance.

C'est au moment où Jésus se dispose à partir qu'un scribe arrive. Et la phrase qu'il dit n'est pas neutre du tout - "Maître, partout où tu iras, j'irai" - car  c'est à peu de choses près la phrase prononcée par Ruth quand sa belle-mère Noémi se prépare à revenir chez elle à Bethléem. Le scribe voit que Jésus est sur le point de partir et, comme Ruth, il refuse la séparation et montre son désir de suivre, de s'installer avec Jésus. Mais on ne s'installe pas avec Jésus, et c'est bien ce qui est signifié là.

Avoir un terrier, avoir un nid, c'est aussi avoir un lieu où l'on peut élever ses petits. Ruth a trouvé un foyer, elle a pu avoir un enfant. Ce que dit Jésus, c'est que lui, il n'aura pas ce lieu où l'on peut faire des projets, il sera toujours en route, et celui qui le suit doit renoncer jusqu'à l'idée de se survivre en donnant la vie.

Quant à l'autre disciple, qui lui demande d'aller enterrer son père, ce qui me semble-t-il est une obligation, il évoque un autre passage, celui de l'appel d'Elisée par Elie; sauf que dans le livre des rois, c'est Elie qui appelle et Elisée qui demande la permission de prendre congé de sa famille, ce qui lui est reproché par Elie (1R,20). Alors, que veut dire Jésus, à cet homme qui veut être son disciple? Que nous dit-il à nous? Car la phrase est quand même rude: "Suis-moi, laisse les morts enterrer leurs morts". Il me semble, c'est ce que me dit ce texte aujourd'hui, qu'il y a en nous des parties mortes, des parties qui nous empêchent de vivre. Et que Jésus, en nous libérant (et c'est ce qu'il montré par les guérisons précédentes), nous permet de ne pas laisser le passé nous empêcher de vivre le présent. Il nous demande de vivre le présent, son présent.

Alors, au lieu de se lamenter sur ce Jésus qui n'a pas de maison, il nous est demandé - si nous voulons être disciples - de lui demander de nous séparer des parties de nous qui sont des parties tournées vers la mort; mais aussi de le suivre, comme Ruth a suivi sa belle-mère, sans trop savoir ce qui va advenir, et lui faire confiance.

Et si on lit la suite du chapitre, on voit que ceux qui ont suivi Jésus dans sa barque se paient la tempête du siècle...

Oeil pour oeil... Mt 5, 38

"Vous avez appris qu'il vous a  été dit: œil pour œil et dent pour dent. Et moi je vous dis de ne pas risposter au méchant". 

En pensant à ce texte ce matin et à  tout ce qui a pu être écrit sur la gifle (montrer un autre profil, ce qui arrête peut-être l'autre dans son geste), l'analyse de la gestuelle (si je montre mon côté gauche, l'autre qui utilise sa main droite va ne plus pouvoir continuer son geste),  je me suis dit que ce texte on l'écoute sans broncher, mais qu'il faut peut-être y passer un peu plus de temps. je veux dire  réfléchir aux exemples donnés par Jésus et surtout ne pas accepter cette coupure dans le texte, coupure proposée par la liturgie, mais ne pas s'arrêter au verset 42,  et aller jusqu'à la fin de ce chapitre qui se termine par "soyez parfaits comme votre père céleste est parfait" . On peut aussi se souvenir que dans la Bible, seul Dieu donne le pardon, seul Dieu venge, et Dieu ne reçoit pas le méchant chez lui. Si dans les psaumes on remplace méchant par impie, on apprend beaucoup de choses sur la manière dont Dieu se comporte envers ceux qui ne le respectent pas.

Par ailleurs cette loi du talion, qui est une loi ancienne puisqu'elle figure dans le code d'Hamourabi, n'est pas une loi individuelle. Si quelqu'un me fait du tort, cela va devant un tribunal et c'est lui qui fait la justice. Il est certain que cela permet de mettre un terme à la violence  telle qu'elle est décrite dans le début de la Genèse par Lamek un des fils de Caïn qui clame: Gn 323  "Lamek dit à ses femmes : « Ada et Silla, entendez ma voix, épouses de Lamek, écoutez ma parole : Pour une blessure, j’ai tué un homme ; pour une meurtrissure, un enfant. 24 Caïn sera vengé sept fois, et Lamek, soixante-dix-sept fois ! ". Là on est dans le vendetta, dans une violence sans fin. La loi du Talion permet de mettre en principe fin cela. Mais ce n'est pas moi forcément qui décide ce qui va devenir à celui qui m'a blessée ou volée ou...

Maintenant dans la Bible, qui est le méchant? Le méchant renvoie à quelqu'un qui est coupable de crime, mais surtout qui est hostile à Dieu (et c'est peut-être pour cela que si le mot méchant apparaît peu dans les psaumes, le mot impie lui est très présent et envoie à celui qui ne tient pas compte de Dieu dans sa vie, qui ne respecte pas sa loi, qui vit selon "son bon plaisir à lui" et qui est un violent. le "méchant" c'est celui qui a tort, qui est coupable, qui mérite la mort, qui commet le péché..Alors que se passe-t-il quand on est en butte à un tel personnage?  

Que veut dire ne pas riposter? En d'autres termes que se passe-t-il si un méchant vient m'attaquer, car le mot attaquer renvoie à un combat, au désir d'un autre de me tuer au final..Et  le méchant c'est quand  même l'ennemi, celui qui se croit tout permis, qui ne respecte pas la Loi donnée par le Seigneur.

Si on reprend les exemples donnés par Jésus, on a, me semble t il, trois exemples qui permettent de sortir de la passivité. Au lieu de subir, on prend l'initiative d'autre chose. Là où veut nous prendre notre honneur, nous saigner au quatre veines, nous rabaisser en nous rappelant que nous sommes un peuple occupé, nous relevons la tête et nous prenons l'initiative et ce faisant, nous montrons que le Dieu en lequel nous croyons fait de nous des personnes qui ne cèdent pas au désir de vengeance.

Je reprends les trois exemples donnés par Jésus, la gifle, la tunique, la marche obligatoire.  

     - On a beaucoup écrit sur la gifle, sur le fait que tendre l'autre joue c'est changer de profil, c'est montrer à l'autre qu'on n'est pas ce qu'il croit, c'est interrompre son geste. Je veux bien, mais jésus giflé la nuit de son procès n'a pas tendu l'autre joue. Il a mis des mots. Il ne s'agit pas seulement de ne pas rendre, il s'agit de prendre l'initiative d'un autre comportement qui nous rend notre dignité, qui nous fait sortir passivité et du subir. Seulement je doute que ce soit toujours possible. Mais c'est un chemin.

     - On a ensuite celui qui veut dépouiller, voler, prendre (mettre sur la paille). La tunique c'est une chose, et on peut penser à la tunique de Joseph et à celle de Jésus, qui suscitent une certaine envie.  Prendre la tunique de quelqu'un dans un cadre juridique, cela peut vouloir dire soit que j'ai (ou quelque qu'un de chez moi) a abimé la tunique de l'autre, soit que ma tunique va être prise en gage. Alors donner mon manteau, c'est tout perdre (on n'a pas le droit de prendre le manteau du pauvre sans le rendre pour la nuit). Le manteau c'est l'identité. Ce que  dit Jésus, c'est qu'il faut prendre l'initiative d'aller au delà de ce que l'autre demande, aller au delà de la loi du talion Peut-être que cela peut désarmer, je ne sais pas, mais ce que nous dit Jésus c'est qu'il vaut mieux se dépouiller soi-même que d'être dépouillé. Et là, il sait de quoi il parle parce que cela va lui arriver. Alors peut-être est-ce une attitude prophétique, cette capacité à ne pas plus rien avoir pour tout avoir: celui qui veut sauver sa vie la perdra. Mais cela permet aussi de sortir de la colère contre celui qui veut vous dépouiller injustement. Il ne me prend rien, c'est moi qui lui donne tout.

     -Etre réquisitionné, cela rappelle que la Palestine est un pays occupé. Simon de Cyrène sera réquisitionné pour aider Jésus à porter sa croix. Cela renvoie à l'humiliation. Là accepter de faire 2000 pas, qui est je crois la distance autorisée pendant le Sabbat, montre que quelque part, un peu comme pour la gifle on n'est plus passif, mais actif.

Mais ce que dit Jésus ensuite, dans les versets qui suivent c'est que l'important c'est de sortir de la logique de la haine. J'ai lu un très beau commentaire d'un rabbin sur le fait qu'il est demandé aux hébreux, moment de la sortie d'Egypte de ne pas haïr l'Egyptien. Le commentaire qui en est fait, dit que si je sors du pays, mais si je garde en moi la haine de l'Egyptien, alors j'emporte l'Egypte avec moi, en moi et que je continue à être esclave. Que seule ne pas haïr permet d'être libre. 

Je pense alors que ce que veut nous apprendre Jésus, c'est comment être libre, comment être libéré, et cela c'est bien autre chose que ne pas risposter. C'est sortir de la haine, c'est regarder l'autre autrement, c'est apprendre à devenir frères.

"Mais si quelqu'un blasphème contre l'Esprit Saint..." Mc 3, 29

" Mais si quelqu’un blasphème contre l’Esprit Saint, il n’aura jamais de pardon. Il est coupable d’un péché pour toujours. Et Jésus parla ainsi parce que qu'ils avaient dit: "Il est possédé par un esprit impur". Mc 3, 29-30

Cela fait presque une semaine que cette phrase, ou plutôt que ces deux phrases de l'évangile de Marc, me taraudent. La phrase du début se trouve aussi dans les autres synoptiques, mais aux chapitres 12, alors que dans Marc on est au chapitre 3: et déjà les pharisiens et les hérodiens ont décidé de faire disparaitre cet homme qui fait des guérisons le jour du sabbat. La vie publique de Jésus commence et tout le monde se ligue contre lui, que ce soit sa famille qui pense qu'il est fou, qu'il a perdu la tête, et maintenant les scribes qui eux déclarent qu'il est possédé par un esprit impur. Et compte tenu de leur autorité (ils viennent de Jérusalem), ils tuent aussi Jésus à leur manière. 

Dans les évangiles de Luc et de Matthieu, la phrase qui concerne le péché contre l'Esprit est consécutive à deux miracles un peu différents: l'un concerne un homme muet (Mt 12,22-24), l'autre un homme muet et aveugle (Lc 11,14). Alors que chez Marc, il y a eu dans le début du chapitre 3 la guérison de l'homme à la main atrophiée suivie de beaucoup de guérisons et d'expulsions d'esprits qui disent de Jésus qu'il est le fils de Dieu; et c'est peut-être bien cela qui met le feu aux poudres dans le petit groupe bien fermé qui réside à Jérusalem, le groupe de ceux qui savent, qui connaissent, et qui ne veulent pas perdre leur pouvoir par cet étrange type, qui vit en Galilée, terre remplie de païens, et qui n'a pas fait d'études lui donnant la moindre autorité.

Il est intéressant de trouver dans cet extrait une sorte d'écriture en sandwich. D'abord on parle de la famille qui est en route pour se saisir de lui, puis on se centre sur les scribes qui eux sont sur place, sur la réponse de Jésus et sur cette petite parabole, et la phrase si difficile à comprendre, puis on revient à la famille qui est arrivée  et se voit supplantée par l'autre famille de Jésus, ceux qui font la volonté de son Père et qui ainsi deviennent "sa mère, son frère ou sa soeur" ce qui est quand même une vraie bonne nouvelle. 

En ce qui concerne la famille, on peut dire que Jésus prend de la distance par rapport à sa parentèle, en la remplaçant par ceux qui écoutent sa parole. Avec les savants, qui disent que c'est par Béelzéboul le chef des démons qu'il réussit à chasser les démons, il y a la réponse logique: tout royaume divisé contre lui même va à sa perte, puis la petite parabole qui fait comprendre que s'il guérit c'est qu'il a d'abord "lié celui qui ligotait les autres", et enfin cette phrase si difficile, qui est finalement aussi brutale que celle adressée à sa famille: pour eux pas de pardon, car ce n'est pas contre Jésus qu'ils ont blasphémé mais contre l'Esprit saint. Et Marc d'ajouter: il dit cela parce qu'ils avaient dit qu'Il était possédé par un esprit impur. 

Curieusement cet adjectif impur s'est associé pour moi à la vision de Pierre dans les Actes des Apôtres (chapitre 11), où Dieu lui demande de ne pas considérer impur ce que lui, Dieu, considère comme pur, ce qui lui indique aussi que désormais, tous les hommes, les juifs et les autres, sont considérés comme pouvant être sauvés - ceci étant le fruit de la mort et de la résurrection de jésus. Pierre a du mal à accepter ce qui lui est dit, parce que cela l'oblige à changer toute sa vision du monde extérieur, mais il se met en marche, et ce sera l'effusion de l'Esprit sur la maison de Corneille qui sera pour lui le signe que ces notions de pur et d'impur doivent être, grâce à la force de l'Esprit, complètement repensées. Comme on le dit parfois dans les homélies, Pierre se laisse déplacer, même si c'est difficile pour lui, si on se réfère avec ce qu'écrit Paul dans la lettre aux Galates (Ga2, 11) où il reproche à Pierre de ne plus partager le repas des incirconcis.

Les scribes font l'inverse: ils considèrent comme possédé par l'esprit d'impureté celui qui est rempli d'Esprit de Sainteté. Ils ne comprennent pas que désormais celui qui a touché un lépreux n'est pas devenu impur: parce que l'impur a été purifié.  Ils refusent d'ouvrir les yeux. 

Et c'est pour cela qu'ils n'obtiendront pas le pardon.

Les scribes voient aussi ce que fait Jésus (dans les autres synoptiques il s'agit de la guérison, soit d'un homme muet Lc11,14 soit d'un homme aveugle et muet Mt 12,21); ils refusent de comprendre ce qui se passe, car cela leur ôte leur pouvoir. On peut même dire qu'ils refusent de comprendre que les muets et les aveugles ce sont eux. 

Ils pourraient ouvrir la bouche pour louer leur Dieu d'avoir donné son Esprit comme il l'avait donné jadis à David, mais ils se servent de leur bouche en fait pour maudire, pour traiter Jésus de lépreux, de suppôt de Satan. Ils pourraient ouvrir les yeux et voir aussi la joie de tous ceux qui sont délivrés mais ils le refusent, et en cela ils sont proches des pharisiens auxquels Jésus dira: "Vous dites nous voyons, votre péché demeure" (Jn 9,41). 

Ce qui ne permet pas le pardon, c'est qu'ils refusent de voir, ils refusent d'entendre, ils refusent d'ouvrir la bouche, pour proclamer que l'homme qui est là est l'envoyé, celui que l'on attendait, celui qui est rempli d'Esprit Saint. En quelque sorte la Trinité est sous leurs yeux, mais parce que cela ne correspond pas à ce qu'ils pensent savoir de Dieu, alors ils refusent, ils attaquent et ils se ferment à l'amour. 

Dire de Jésus qu'il est possédé par un esprit impur, c'est le discréditer, le disqualifier aux yeux de ceux qui sont là. 

Et en psychologie, quand on disqualifie quelqu'un, c'est qu'on ne le reconnaît plus comme un égal, mais qu'on veut le faire taire, le tuer, le mettre à mort. 

Quand quelqu'un choisit de fonctionner de cette manière, il est dans la perversion, il se fait celui qui sait - le maitre de la loi; et son désir est un désir de mort. Et c'est peut-être cela qui est impardonnable : ne pas reconnaître en Jésus celui qui donne la vie.

En d'autres termes on pourrait dire que lorsqu'on pense que Jésus est possédé par un Esprit Impur, et que cela on le transmet cela aux autres, sous couvert d'autorité, alors on défigure complétement qui est Jésus, et on ne permet aux autres d'entrer dans le dessin de Dieu; de "comprendre avec tous les saints, tous les fidèles quelle est la largeur, la longueur, la hauteur, la profondeur… et  connaître ce qui dépasse toute connaissance : l’amour du Christ. …" (Ep 4,18); on les empêche d'accéder à celui qui donne la vie en sachant ce que l'on fait. Et cela ne peut être pardonné.

"Et ils étaient remplis d'étonnement à son sujet "Mc 12,17.

Et ils étaient remplis d'étonnement à son sujet Mc 12,17.

Quand on arrive au chapitre 12 de Marc, on est bien près de la fin de l'histoire de Jésus. Cette phrase qui clôt l'histoire du piège tendu par les hérodiens, celle de l'impôt qu'il faudrait verser ou ne pas verser à César, a résonné en moi ce matin. Je veux dire qu'elle est devenue la phrase qui résumait tout ce passage. 

Mais elle a aussi évoqué ce qui se passe au début de l'évangile de Luc, Lc 2, 46-47: "assis au milieu des docteurs de la Loi : il les écoutait et leur posait des questions,47 et tous ceux qui l’entendaient s’extasiaient sur son intelligence et sur ses réponses".

La phrase est certes un peu différente, parce que là, en théorie c'est Jésus qui pose des questions. Mais on peut bien imaginer que dans ce type de discussion typiquement rabbinique, questions et réponses s'entremêlent. Et ces rabbis, devaient bien être étonnés par ce jeune garçon sorti de Galilée, qui veut s'instruire mais qui peut-être les instruit eux aussi. Et peut-être ont ils été encore plus étonnés s'ils ont entendu la réponse faite à sa mère: "ne saviez vous pas qu'il me faut être chez mon Père".  

Si je reviens au chapitre 12 de Marc, qui est consacré finalement à des joutes oratoires, mais qui peuvent conduire à la mort, puisque c'est cela dont rêvent les prêtres (Mc 11, 18 après que Jésus ait chassé les marchands du Temple), l'étonnement est en soi un bon sentiment. 

Peut-être que l'étonnement ouvre des portes? Qui est-il celui là? D'où lui vient cette capacité à ne pas tomber dans les pièges, à savoir que c'est une épreuve que nous lui avons tendue bref, qui est-il vraiment cet homme qui vient de dire aux prêtres que même si la patience de Dieu semble sans limites, ne pas le reconnaître comme le Fils, comme l'Unique envoyé,  va provoquer une catastrophe, puisque la vigne sera donnée à d'autres? 

Jésus les désarçonne donc ces Hérodiens. Il est dans une autre logique. Il ne leur fait pas de mal non plus. Il ne rentre pas dans leur jeu, mais ne pas rentrer dans le jeu de qui que ce soit, c'est bien ce que fait Jésus fait depuis qu'il est entré dans ce que nous appelons sa vie publique. Il étonne… 

Il étonne parce qu'il guérit un lépreux  en le touchant, il étonne parce qu'il donne à manger à une foule, il étonne parce qu'il se laisse toucher par une femme, il étonne parce qu'il redonne la vie à un jeune homme, il étonne par ce qu'il dit, il étonne par ce qu'il fait, il étonne par ce qu'il est. 

Alors au lieu de partir dans des considérations sur ce qu'il faut faire de nos deniers, je me suis demandée si l'important n'était pas de se laisser étonner par Jésus, étonner par ce qu'il a fait, par ce qu'il a dit, par son relèvement des morts, par l'envoi de l'esprit. 

Juste de laisser étonner par Lui, et lui demander de continuer à nous étonner tous les jours de notre vie. C'est peut-être tout simplement cela redevenir comme un petit enfant.

A propos de l'Evangile de Jean

Pour lire autrement l'Evangile de Jean.

Petite leçon de conjugaison.

J'ai pris récemment l'habitude de travailler certains textes (évangiles) en les copiant dans un fichier word, de manière à pouvoir surligner les mots, les verbes, mais aussi en aussi en séparant les versets en petits paragraphes. Cela me permet de ne pas être submergée par un texte trop rempli de différentes notions, peut-être de me poser un peu, et même de transformer certains paragraphes en une petite demande pour la journée qui va venir.

J'ai pratiqué cela avec les chapitres de l'évangile de Jean qui sont proposés entre Pâques et la Pentecôte. Ayant travaillé en petit groupe la première épitre du disciple bien aimé, je me suis rendue compte que pour comprendre ces chapitres qui précèdent l'arrestation, il est important de ne pas passer sous silence l'hérésie qui était en train de se développer au moment de la rédaction de cet Evangile. Si Jean insiste sur le corporel, (le sang, l'eau, les gestes) - et peut-être que le lavement des pieds peut être entendu aussi comme cela- cela permet de ne jamais oublier que c'est un homme qui a été mis à mort et qui est redevenu vivant, un homme de chair et de sang.

Quand on prend le temps de surligner ce qui peut aider à mieux comprendre (mieux entendre aussi, parce que dans l'évangile de Jean, je pense que nos sens sont très sollicités) Il y a bien sûr le festival des verbes: demeurer, aimer, choisir ou être choisi, croire, préparer; celui des ces mots que nous connaissons si bien, mais qu'il faut décaper encore et encore: vigne, sarment, berger, agneau, chemin, vérité, gloire, joie, gloire, paix, vérité; celui des adjectifs: bouleversé, triste. Mais, et c'est ce que j'ai découvert, il y a aussi les pronoms, les pronoms personnels.

C'est en reprenant les versets 9 et 10 du chapitre 15 (celui sur la vigne) que cette clé m'est apparue. Voici ces deux versets, et en gras ce qui a été important pour moi.

 09 Comme le Père m’a aimé, moi aussi je vous ai aimés. Demeurez dans mon amour.
Ce qui est intéressant, du point de vue de la construction, c'est que dans le verset 9 on a: Le Père - ici à la troisième personne; Le Fils - à la première personne: je; et Vous (nous les lecteurs, ou nous les disciples.. On a donc l'ordre suivant: Père (Il) / Fils (Je) / Vous (nous).

10 Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour, comme moi, j’ai gardé les commandements de mon Père, et je demeure dans son amour.

 Dans ce verset 10, on trouve pratiquement l'ordre inverse du verset 9; cela commence par le Vous, en fait nous, puis le Fils (on demeure dans son amour) et enfin le Père. On a donc la séquence inverse du verset précédent: Vous (nous)/ Fils (Je) /Père (Il), soit ou Vous/ Il/ Je. 

Cette manière symétrique n'est surement pas anodine. 

Car cela circule en permanence entre le "Je" de Jésus qui parle, le "Il" qui renvoie au Père, le "vous" qui s'adresse aux disciples et cet autre "Il" qui est l'Esprit.

Si on reprend le texte complet du discours de ce chapitre, on a un véritable chemin: pour aller vers le Père, faire comme Jésus, aimer comme il a été aimé et comme il nous a aimé, ce qui permet de demeurer. Bien sûr je n'invente rien, mais me centrer ainsi sur les pronoms m'a permis une lecture plus lente de ces textes qui parfois restent quand même bien difficiles.

Pour résumer, la grammaire pronominale serait: 

Je : c'est Jésus. 

Tu c'est en général le Père (chapitre 17), mais il est parfois aussi Il, quand Jésus nous fait comprendre que le Père peut demeurer en nous.

De ce jeu relationnel, (Je + Tu cela donne le nous) qui renvoie à la connaissance de l'un par l'autre et de l'autre par l'un, va émerger le "Il" de l'Esprit Saint, avec ses deux fonctions: défenseur et consolateur. 

Il, c'est parfois le Père, mais c'est aussi l'Esprit Saint, cet "inconnu", qui prend de ce que Jésus a reçu du Père pour nous le transmettre, sans que rien ne diminue. Certains disent que quand Jean parle de la Gloire, il s'agit de l'Esprit; c'est possible, mais je ne suis pas convaincue. 

Nous, c'est l'union du Père et du Fils.

Vous, cela peut-être les disciples, (aujourd'hui nous), mais aussi ceux qui écoutent, quels qu'ils soient.

Quant au Ils, il s'agit encore de nous, qui avons reconnu…

Ce qui est frappant, c'est que, même si parfois on a l'impression que l'auteur se répète, qu'il y a comme des cercles, que l'on ne comprend pas grand chose, il n'en demeure pas moins que par le jeu de pronoms on se rend compte que si la fusion existe de fait entre Jésus et son Père, il n'y a jamais de confusion des rôles ou des places. C'est peut-être aussi pour cela que la phrase: le père est plus grand que moi est importante et nécessaire, car elle maintient une distinction.

Maintenant, quand Jésus dit au chapitre 17: "12 Quand j’étais avec eux, je les gardais unis dans ton nom, le nom que tu m’as donné. J’ai veillé sur eux, et aucun ne s’est perdu, sauf celui qui s’en va à sa perte de sorte que l’Écriture soit accomplie" je pense que l'on peut faire référence à Jn 3,16: Si Dieu a tant aimé le monde qu'il lui a donné son Fils alors on peut dire que le nom de Dieu révélé par Jésus est Amour, l'Amour qui unit et qui permet de faire corps. 

Alors pour entrer dans ces chapitres qui suivent le lavement des pieds, mais peut-être aussi ce qu'on appelle le discours sur le pain de vie, peut-être faut il à la fois se pencher sur les pronoms, faire des séparations entre les différentes thématiques - et aller les rechercher tant dans l'évangile que dans la première épitre, sans oublier que ces textes sont écrits dans un contexte polémique et que l'auteur, ou les auteurs, affirment sans relâche que Jésus est vraiment un homme, mort pour de vrai sur la croix, et aussi le dépositaire de l'Esprit, et celui qui est le chemin, la vérité et la vie. 

Alors bonne lecture… 

"Simon Pierre remonta dans la barque" Jn 21, 11

"Simon Pierre remonta dans la barque" Jn 21, 11:

En relisant ce texte qui clôt l'évangile de Jean, j'ai été d'abord surprise par l'abondance des verbes, par le fait que les hommes sortent de nuit pour partir à la pêche, et que cette nuit peut bien renvoyer à la nuit du jeudi au vendredi; mais surtout par le le verbe "remonter" qui est propre je crois à la Bible liturgique et qui a pour moi évoqué Jésus qui "remonte" du Jourdain après son baptême. 

Si on suit le trajet de Pierre, il monte dans la barque, il se jette à l'eau, il arrive au bord, et remonte dans la barque.Il a vu le feu de braise qui peut lui rappeler le feu dans la cour du grand-prêtre, mais aussi l'abondance du poisson, le filet non rompu. 

Et pour moi, c'est un peu comme si le Simon-Pierre qui remonte dans la barque pour tracter à lui tout seul un filet que 6 hommes ont eu du mal à tirer, n'est plus le même que celui qui s'est jeté dans l'eau (comme on jette un filet dans l'eau). À la limite, c'est lui, Pierre, le poisson que Jésus a attrapé dans son filet. Et de pêcheur il va devenir pasteur, comme son maître (c'est la deuxième partie de ce chapitre).  

Ce que je veux dire, c'est que quand Pierre a quitté la barque en se jetant dans l'eau, durant ce trajet qui est quand même assez long, 100 mètres, il s'est passé pour lui quelque chose de l'ordre d'une purification, d'une épuration.

Il a compris que celui qui est là, loin de lui, l'attend, et attend de lui quelque chose. Il comprend qu'avoir repris son métier, c'était oublier la résurrection, c'était faire comme si elle n'avait pas vraiment eu lieu. Finalement, c'était s'être fait prendre dans un filet: oublier ce qui s'était passé. Pierre, qui a reçu le pouvoir de délier, a été lié par la peur du futur, la peur de ne pas être à la hauteur. Alors ce trajet dans l'eau, ce long trajet pour quelqu'un qui nage mal, puisque l'on dit souvent que les pêcheurs du temps de Jésus n'étaient pas de bons nageurs, ce long trajet où il est aussi empêtré dans son vêtement, lui ouvre les yeux. Il passe de la mort à la vie. 

Quand il remonte dans la barque, pour obéir à Jésus qui demande qu'on lui apporte le poisson de cette pêche miraculeuse, il est devenu autre, et c'est certainement pour cela que dans la seconde partie de ce texte, il le fera pasteur. 

"Seigneur si c'est toi qui l'a emporté..Jn 20, 15

"Le prenant pour le jardinier, elle lui dit Seigneur"… Jn 20,15

Ce jour, mardi de l'Octave de Pâques, l'évangile choisi rapporte la rencontre entre Marie de Magdala et Jésus. 

Pour situer les choses, Marie qui a vu le lieu où le corps de son bien-aimé a été déposé par Joseph et Nicodème, s'est levée aux aurores, le lendemain de la mort de Jésus, peut-être pour pleurer parce qu'elle est dans une immense détresse, sur le corps de son aimé, ou aussi vérifier que tout à été fait selon les règles, que le corps a bien reçu tous les soins, parce qu'avec les hommes, on ne sait jamais…

Seulement en arrivant,  elle a la mauvaise surprise de trouver la pierre roulée, ce qui lui a fait peur. Pierre roulée, tombeau dans lequel quelqu'un a pu entrer, corps profané, corps volé. Or un corps qui disparaît, un corps qui n'est plus là, c'est de l'ordre de l'impensable. C'est même traumatisant et après la mort de Jésus sur la croix, elle n'a vraiment pas besoin d'un traumatisme supplémentaire: la perte du corps.

Elle est allée prévenir Pierre et Jean, avec sûrement l'idée qu'eux vont chercher le corps. Seulement ce n'est pas du tout ce qui se passe. Pour Jean, voir les linges pliés est le signe que la résurrection a eu lieu, et que le corps n'est pas à chercher. Quant à l'autre, Pierre, il est entré et s'en est retourné chez lui; et Marie si je puis dire en est pour ses frais. 

Alors, à son tour, même si elle ne rentre pas dans le tombeau, elle regarde. Et là elle voit deux anges, l'un à la tête, l'autre aux pieds de la place où le corps avait été étendu. Ces anges, pour moi, évoquent ceux qui sont sur le coffre qui renferme l'arche d'alliance avec les deux tables. Mais là, les tables de la loi ne sont plus là, car la nouvelle alliance est réalisée. 

Que ces anges lui parlent, "Femme pourquoi pleures-tu", ne la surprend pas. Elle est ailleurs. Elle est dans son idée fixe: "On a volé le corps de celui que j'aime"; le reste elle n'en n'a rien à faire. Et elle ne parle pas du pourquoi de sa tristesse mais de son angoisse: le corps de mon bien-aimé a disparu et je veux savoir où il est. 

Quand Jésus s'adresse à elle, avec la même question "Femme pourquoi pleures-tu, qui cherches –tu" ce qui montre bien que cet homme qu'elle prend pour le jardinier sait quelque chose, même si elle ne le reconnaît pas, car elle est encore si l'on peut dire dans son aveuglement, elle s'adresse à lui en le nommant "Seigneur".

J'ai été très surprise en écoutant la lecture de cette rencontre dans la traduction liturgique, de ne pas entendre ce mot "Seigneur". Cela peut paraître curieux d'appeler un jardinier "Seigneur", mais de là à supprimer ce vocable, cela me paraît un peu "gros", car chez Jean rien n'est anodin. 

Certes, ce terme qui s'adresse à un jardinier peut sembler étonnant, mais Marie se trouve  dans un lieu privé, et elle sait que le corps a été déposé dans une sépulture qui a été prévue pour quelqu'un d'autre (sûrement quelqu'un de riche, pour pouvoir s'offrir une pareille sépulture et en même temps accomplir les écritures: Is 53,9). Alors, nommer Seigneur cet homme qui ressemble à un jardinier mais qui est aussi le gardien des lieux, cela se comprend. Et peut-être qu'il ne fait que son travail: évacuer un corps qui n'avait rien à faire là.

Seulement, dans le verset suivant, Marie qui est "retournée" quand elle entend le jardinier l'appeler par son prénom, le nomme "Rabbouni" c'est-à-dire "Maître" .

Et les deux termes, qui se suivent directement: "Seigneur et Maître", cela renvoie au chapitre 13: 

Après le lavement des pieds, ce sont les deux titres que Jésus se donne (Jn 13, 13-14): "Vous m'appelez Maitre et Seigneur, et vous faites bien, car je le suis, si donc je vous ai lavé les pieds, moi qui suis le Seigneur et le Maître, vous devez vous aussi vous laver les pieds des uns des autres."

Alors il me semble que la suppression de ce titre que je considère comme prophétique, donné à l'homme qui est la Résurrection et la Vie, c'est très dommage.

Marie de Magdala donne à Jésus les titres qui sont les siens, les titres que lui-même revendique, ces titres que nous lui donnons aujourd'hui dans leur plénitude, parce que la Résurrection a fait de Lui à la fois le Seigneur, mais aussi le Maître, celui qui a la pleine Connaissance et qui nous la transmet par son Esprit.